Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Août  1961

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

                                                              "All Life is Yoga”

Part Two

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER V

RENUNCIATION

IF discipline of all the members of our being by purification  and concentration may be described as the right arm of the body of Yoga, renunciation is its left arm. By discipline or positive practice we confirm in ourselves the truth of things, truth of being, truth of knowledge, truth of love, truth of works and replace with these the falsehoods that have overgrown and perverted our nature; by renunciation we seize upon the falsehoods, pluck up their roots and cast them out of our way so that they shall no longer hamper by their persistence, their resistance or their recurrence the happy and harmonious growth of our divine living. Renunciation is an indispensable instrument of our perfection.

     How far shall this renunciation go ? what shall be its nature ? and in what way shall it be applied ? There is an established tradition long favoured by great religious teachings and by men of profound spiritual experience that renunciation must not only be complete as a discipline but definite and final as an end and that it shall fall nothing short of the renunciation of life itself and of our mundane existence. Many causes have contributed to the growth of this pure, lofty and august tradition. There is first the profounder cause of the radical opposition between the sullied and imperfect nature of life in the world as it now is in the present stage of our human evolution and the nature of spiritual

La Synthèse des Yogas

 "Toute vie est Yoga"

Livre II

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE V

RENONCEMENT

SI la discipline de toutes les parties de notre être par voie de purification et de concentration est le bras droit du corps du yoga, le renoncement est son bras gauche. Par la discipline, ou pratique positive, nous confirmons en nous-mêmes la vérité des choses, la vérité de l'être, la vérité de la connaissance, la vérité de l'amour, la vérité des œuvres et mettons la vérité à la place des mensonges qui ont recouvert et perverti notre nature; par le renoncement, nous nous saisissons des mensonges, nous extirpons leurs racines et les rejetons de notre chemin afin que leur persistance, leur résistance et leur répétition ne puissent plus gêner l'heureuse et harmonieuse croissance de notre vie divine. Le renoncement est un instrument indispensable de notre perfection.

Mais jusqu'où doit aller ce renoncement ? de quelle nature sera-t-il ? de quelle manière en fera-t-on usage ? L'ancienne tradition, longtemps en faveur auprès des grands enseignements religieux et des hommes d'expérience spirituelle, prétend que le renoncement doit être total, non seulement en tant que discipline, mais d'une façon définitive, comme une fin en soi, et qu'il doit même aller jusqu'au renoncement à la vie en général et à notre existence mondaine en particulier. Bien des raisons ont contribué au développement de cette noble tradition, pure et auguste. La

living; and this opposition has led to the entire rejection of world existence as a lie, an insanity of the soul, a troubled and unhappy dream or at best a flawed, specious and almost worthless good or to its characterisation as a kingdom of the world, the flesh and the devil, and therefore for the divinely led and divinely attracted soul only a place of ordeal and preparation or at best a play of the All-existence, a game of cross-purposes which He tires of and abandons. A second cause is the soul's hunger for personal salvation, for escape into some farther or farthest height of unalloyed bliss and peace untroubled by the labour and the struggle; or else it is its unwillingness to return from the ecstasy of the divine embrace into the lower field of work and service. But there are other slighter causes incidental to spiritual experience,—strong feeling and practical proof of the great difficulty, which we willingly exaggerate into an impossibility, of combining the life of works and action with spiritual peace and the life of realisation; or else the joy which the mind comes to take in the mere act and state of renunciation,—as it comes indeed to take joy in anything that it has attained or to which it has inured itself,—and the sense of peace and deliverance which is gained by indifference to the world and to the objects of man's desire. Lowest causes of all are the weakness that shrinks from the struggle, the disgust and disappointment of the soul baffled by the great cosmic labour, the selfishness that cares not what becomes of those left behind us so long as we personally can be free from the monstrous ever-circling wheel of death and rebirth, the indifference to the cry that rises up from a labouring humanity.

     For the sadhaka of an integral Yoga none of these reasons are valid. With weakness and selfishness, however spiritual in their guise or trend, he can have no dealings; a divine strength and courage and a divine compassion and helpfulness are the very stuff of that which he would be, they are that very nature of the Divine which he would take upon himself as a robe of spiritual light and beauty. The revolvings of the great wheel bring to him no sense of terror or giddiness; he rises above it in his soul and knows from above their divine law and their divine purpose.  

première cause profonde est l'opposition radicale qui sépare-la nature souillée et imparfaite de la vie dans le monde telle qu'elle est maintenant, au stade actuel de notre évolution humaine, et la nature de la vie spirituelle; cette opposition a induit bien des chercheurs à rejeter complètement l'existence du monde comme un mensonge, une insanité de l'âme, un rêve agité et malheureux ou, pour dire le mieux, un bien corrompu et trompeur, presque méprisable, ou à considérer le monde comme un royaume de la chair et du diable, et, par suite, pour l'âme qui est attirée et conduite par le Divin, comme un lieu d'épreuves et de préparation; au mieux, ils y ont vu un jeu de l'infiniment Existant, un malentendu dont Il finit par se lasser et qu'il abandonne à lui-même. La seconde cause est la soif de l'âme, son besoin de salut personnel et d'évasion vers des hauteurs de plus en plus lointaines, sa nostalgie d'une félicité et d'une paix sans mélange que ne troublent plus nos labeurs et nos luttes; ou encore, son refus de quitter l'extase de l'embrassement divin pour revenir au monde inférieur du travail et du service. Mais il est d'autres causes, moins graves, qui tiennent à la nature même de l'expérience spirituelle; ce peut être le sentiment très vif, appuyé par des preuves pratiques, qu'il est très difficile (et nous exagérons volontiers la difficulté, quitte à en faire une impossibilité) de combiner la vie des œuvres, la vie active, avec la paix spirituelle et la vie de réalisation; ou ce peut être la joie du mental, le plaisir qu'il finit par trouver dans le fait même de renoncer et dans l'état de renoncement (mais il peut trouver la joie en n'importe lequel de ses accomplissements, en n'importe quoi dont il ait pris l'habitude) et le sentiment de paix et de délivrance que donne l'indifférence au monde et aux objets du désir humain. Les causes les plus basses sont la faiblesse qui se dérobe devant la lutte, le dégoût et la désillusion de l'âme déconcertée par le grand labeur cosmique, l'égoïsme qui ne se soucie pas de ceux qui restent derrière, pourvu que nous, personnellement, soyons libérés de la roue monstrueuse qui tourne sans fin les morts et les renaissances, ou l'indifférence au cri de l'humanité qui peine.

Pour le sâdhak du yoga intégral, aucune de ces raisons n'est acceptable. Il n'a rien à voir avec la faiblesse et l'égoïsme, sous

The difficulty of harmonising the divine life with human living, of being in God and yet living in man is the very difficulty that he is set here to solve and not to shun. He has learned that the joy, the peace and the deliverance are an imperfect crown and no real possession if they do not form a state secure in itself, inalienable to the soul, not dependent on aloofness and inaction but firm in the storm and the race and the battle, unsullied whether by the joy of the world or by its suffering. The ecstasy of the divine embrace will not abandon him because he obeys the impulse of divine love for God in humanity, or if it seems to draw back from him for a while, he knows by experience that it is to try and test him still farther so that some imperfection in his own way of meeting it may fall away from him. Personal salvation he does not seek except as a necessity for the human fulfilment and because he who is himself in bonds cannot easily free others,—though to God nothing is impossible, for a heaven of personal joys he has no hankerings even as a hell of personal sufferings has for him no terrors. If there is an opposition between the spiritual life and that of the world, it is that gulf which he is here to bridge, that opposition which he is here to change into a harmony. If the world is ruled by the flesh and the devil, all the more reason that the children of Immortality should be here to conquer it for God and the Spirit. If life is an insanity, then there are so many million souls to whom there must be brought the light of divine reason, if a dream, yet is it real within itself to so many dreamers who must be brought either to dream nobler dreams or to awaken; or if a lie, then the truth has to be given to the deluded. Nor, if it be said that only by the luminous example of escape from the world can we help the world, shall we accept that dogma, since the contrary example of great Avatars is there to show that not only by rejecting the life of the world as it is can we help, but also and more by accepting and uplifting it. And if it is a play of the All-Existence, then we. may well consent to play out our part in it with grace and courage, well take delight in the game along with our divine Playmate.

     But, most of all, the view we have taken of the world forbids the renunciation of world-existence so long as we can be anything

quelque déguisement spirituel qu'ils se cachent, une force et un courage divins, une compassion et une générosité divines sont la substance même de ce qu'il s'efforce d'être, la nature même du Divin, et c'est cette nature divine qu'il veut revêtir comme une robe de beauté et de lumière spirituelles. Les cerclés de la grande roue ne lui causent ni terreur, ni vertige; il est au-dessus en son âme, et, d'en haut, il sait leur loi divine et leur dessein divin. Sans doute, il est difficile d'harmoniser la vie divine avec la vie humaine, difficile d'être en Dieu et pourtant de vivre en homme, mais, justement, nous sommes ici-bas pour résoudre la difficulté, non pour la fuir. Le sâdhak du yoga intégral a appris que la joie, la paix et la délivrance sont une couronne imparfaite, une possession douteuse, si elles ne forment pas un état solide en soi, inaliénable, inséparable de l'âme, qui ne dépend ni de l'isolement ni de l'inaction et reste ferme dans l'orage, dans la course, dans la bataille, non souillé par la joie du monde ni par sa souffrance. L'extase de l'embrassement divin ne l'abandonnera pas du fait qu'il obéit à l'impulsion de l'amour divin et qu'il aime Dieu dans les hommes, ou si cet embrassement semble se retirer de lui quelque temps, il sait d'expérience que c'est pour le mettre à l'épreuve un peu plus, afin que les dernières imperfections puissent le quitter, qui alourdissaient encore sa manière de rencontrer Dieu. Ce n'est pas pour lui-même qu'il cherche le salut, mais parce que le salut est nécessaire à l'accomplissement humain et qu'on ne peut libérer les autres tant qu'on est soi-même dans les chaînes, encore que rien ne soit impossible à Dieu; un ciel de joies personnelles n'a pas d'attraits pour lui, pas plus qu'un enfer de souffrances personnelles n'a, pour lui, de terreurs. Peut-être existe-t-il une opposition entre la vie spirituelle et la vie du monde, mais c'est pour jeter un pont sur cet abîme qu'il est ici; il est ici pour faire de cette opposition une harmonie. Peut-être le monde est-il gouverné par la chair et le diable, mais raison de plus pour que les fils de l'Immortalité viennent ici même conquérir le monde pour Dieu et pour l'Esprit. Peut-être la vie est-elle une insanité, mais justement tant de millions d'âmes attendent qu'on leur apporte la lumière de la raison divine; peut-être est-ce un rêve, mais c'est un

to God and man in their working-out of its purposes. We regard the world not as an invention of the devil or a self-delusion of the soul, but as a manifestation of the Divine, although as yet a partial because a progressive and evolutionary manifestation. Therefore for us renunciation of life cannot be the goal of life nor rejection of the world the object for which the world was created. We seek to realise our unity with God, but for us that realisation involves a complete and absolute recognition of our unity with man and we cannot cut the two asunder. To use Christian language, the Son of God is also the Son of Man and both elements are necessary to the complete Christhood; or to use an Indian form of thought, the divine Narayana of whom the universe is only one ray is revealed and fulfilled in man; the complete man is Nara-Narayana and in that completeness he symbolises the supreme mystery of existence.

     Therefore renunciation must be for us merely an instrument and not an object; nor can it be the only or the chief instrument since our object is the fulfilment of the Divine in the human being, a positive aim which cannot be reached by negative means. The negative means can only be for the removal of that which stands in the way of the positive fulfilment. It must be a renunciation, a complete renunciation of all that is other than and opposed to the divine self-fulfilment and a progressive renunciation of all that is a lesser or only a partial achievement. We shall have no attachment to our life in the world; if that attachment exists, we must renounce it and renounce utterly; but neither shall we have any attachment to the escape from the world, to salvation, to the great self- annihilation; if that attachment exists, that also we must renounce and renounce it utterly.

     Again our renunciation must obviously be an inward renunciation; especially and above all, a renunciation of attachment and the craving of desire in the senses and the heart, of self-will in the thought and action and of egoism in the centre of the consciousness. For these things are the three knots by which we are bound to our lower nature and if we can renounce these utterly, there is nothing else that can bind us. Therefore attachment and desire must be utterly cast out; there is nothing in the world to which we must be

rêve réel tant qu'on est dedans, réel pour tant de rêveurs à qui l'on doit apprendre à rêver des rêves plus nobles ou à se réveiller; et si c'est un mensonge, alors il faut donner la vérité à ceux qui sont trompés. Quant à prétendre que nous ne pouvons aider le monde que par le lumineux exemple d'une évasion hors du monde, nous n'accepterons pas ce dogme, puisque l'exemple de grands avatars est là, au contraire, pour montrer que ce n'est pas seulement en rejetant la vie du monde telle qu'elle est, que nous pouvons aider, mais aussi, et plus encore, en l'acceptant et en l'élevant. Et si c'est un jeu de la Toute-Existence, nous pouvons bien consentir à jouer notre rôle de bonne grâce et avec courage, et trouver notre joie dans le jeu, comme le fait lui-même notre Compagnon de jeu divin.

Mais surtout, la conception du monde que nous avons adoptée, nous interdit de renoncer à l'existence dans le monde aussi longtemps que nous pouvons être de quelque utilité à Dieu et aux hommes pour que s'accomplissent les fins divines. Nous ne considérons pas le monde comme une invention du diable ou comme une illusion de l'âme, mais comme une manifestation du Divin, quoique, pour le moment, elle soit encore partielle, puisque la manifestation est progressive et évolutive. Ainsi, pour nous, le renoncement à la vie ne peut pas être le but de la vie, ni le rejet du monde la fin pour laquelle le monde fut créé. Nous cherchons à réaliser notre unité avec Dieu, mais cette réalisation, pour nous, implique une reconnaissance complète et absolue de notre unité avec l'homme, nous ne pouvons pas les couper l'un de l'autre. Pour employer la terminologie chrétienne, nous dirons que le Fils de Dieu est aussi le Fils de l'Homme et que les deux éléments sont nécessaires pour devenir un Christ complet, ou, pour employer la forme de pensée indienne, nous dirons que le divin Nârâyana, dont l'univers n'est qu'un rayon, se révèle et s'accomplit dans l'homme, symbolisé par Nara, l'homme complet est Nara-Nârâyana qui, par son intégralité même, symbolise le mystère suprême de l'existence.

Par conséquent, pour nous, le renoncement doit être un instrument seulement et non un but en soi, mais ce ne peut pas

attached, not wealth nor poverty, nor joy nor suffering, nor life nor death, nor greatness nor littleness, nor vice nor virtue, nor friend, nor wife, nor children, nor country, nor our work and mission, nor heaven nor earth, nor all that is within them or beyond them. And this does not mean that there is nothing at all that we shall love, nothing in which we shall take delight, for attachment is egoism in love and not love itself, desire is limitation and insecurity in a hunger for pleasure and satisfaction  and not the seeking after the divine delight in things. A universal love we must have, calm and yet eternally intense beyond  the brief vehemence of the most violent passion, a delight in things rooted in a delight in God that does not adhere to their forms but to that which they conceal in themselves and that embraces the universe without being caught in its meshes.1

     Self-will in thought and action has, we have already seen, to be quite renounced if we would be perfect in the way of divine works, it has equally to be renounced if we are to be perfect in divine knowledge. This self-will means an egoism in the mind which attaches itself to its preferences, its habits, its past or present formations of thought and view and will because it regards them as itself or its own, weaves around them the delicate threads of "I- ness" and "my-ness" and lives in them like a spider in its web. It hates to be disturbed, as a spider hates attack on its web and feels foreign and unhappy if transplanted to fresh view-points and formations as a spider feels foreign in another web than its own. This attachment must be entirely excised from the mind. Not only must we give up the ordinary attitude to the world and life to which the unawakened mind clings as its natural element; but we must not remain bound in any mental construction of our own or in any intellectual thought-system or arrangement of religious dogmas or logical conclusions; we must not only cut asunder the snare of the mind and the senses, but flee also beyond the snare of the thinker, the snare of the theologian and the church-builder,

1 Nirlipta. The divine Ananda in things is niskāma and nirlipta, free from desire and therefore not attached.

être, non plus, le seul ou le principal instrument, puisque notre objet est l'accomplissement du Divin dans l'être humain, but positif qui ne peut s'atteindre par des moyens négatifs. La seule utilité des moyens négatifs est d'éliminer ce qui barre le passage à l'accomplissement positif. Si renoncement il y 'a, ce doit être un renoncement complet à tout ce qui n'est pas l'accomplissement divin de soi, à tout ce qui s'y oppose, et un renoncement progressif à tout accomplissement moindre ou partiel. Nous ne serons pas attachés à notre vie dans le monde, si pareil attachement existe, nous devons y renoncer et y renoncer complètement, mais nous ne serons pas attachés, non plus, à une évasion hors du monde, au salut, à la grande annihilation de soi, si pareil attachement existe, nous devons y renoncer aussi, et y renoncer complètement.

En outre, notre renoncement doit, évidemment, être un renoncement intérieur, et surtout, ce doit être un renoncement à l'attachement et aux appétits du désir dans les sens et dans le cœur, à la volonté personnelle dans la pensée et dans l'action, à l'égoïsme au centre de la conscience. Car ce sont les trois nœuds qui nous lient à notre nature inférieure, et si nous pouvons y renoncer complètement, il n'est rien qui puisse nous lier. L'attachement et le désir doivent donc être entièrement rejetés; nous ne devons être attachés à rien au monde, .ni à la richesse ni à la pauvreté, ni à la joie ni à la souffrance, ni à la vie ni à la mort, ni à la grandeur ni à la petitesse, ni au vice ni à la vertu, ni à l'ami, ni à la femme, ni aux enfants, ni au pays, ni à notre travail ou à notre mission, ni au ciel ni à la terre, ni à tout ce qui s'y trouve ou à tout ce qui est au-delà. Mais cela ne veut pas dire que nous n'aimerons rien du tout, que nous ne trouverons de délice en rien; car l'attachement, c'est l'égoïsme dans l'amour et non l'amour lui-même; le désir est une limitation et une insécurité, parce que c'est une soif de plaisir et (¥ assouvissement, non la recherche de la félicité divine dans les choses. Nous aurons un amour universel, calme et pourtant éternellement intense, par-delà la brève véhémence de la plus violente passion; notre félicité dans les choses découlera de notre félicité en Dieu, qui ne s'attache pas aux formes des

the meshes of the Word and the bondage of the Idea. All these are within us waiting to wall in the spirit with forms; but we must always go beyond, always renounce the lesser for the greater, the finite for the Infinite; we must be prepared to proceed from illumination to illumination, from experience _to experience, from soul-state to soul-state so as to reach the utmost transcendence of the Divine and its utmost universality. Nor must we attach ourselves even to the truths we hold must  securely, for they are but forms and expressions of the Ineffable who refuses to limit himself to any form or expression; always we must keep ourselves open to the higher Word from above that does not confine itself to its own sense and the light of the Thought that carries in it its own opposites.

     But the centre of all resistance is egoism and this we must pursue into every covert and disguise and drag it out and slay it; for its disguises are endless and it will cling to every shred of possible self-concealment. Altruism and indifference are often its most effective disguises; so draped, it will riot boldly in the very face of the divine spies who are missioned to hunt it out. Here the formula of the supreme knowledge comes to our help; we have nothing to do in our essential standpoint with these distinctions, for there is no I nor thou, but only one divine Self equal in all embodiments, equal in the individual and the group, and to realise that, to express that, to serve that, to fulfil that is all that matters. Self-satisfaction and altruism, enjoyment and in- difference are not the essential thing. If the realisation, fulfilment, service of the one Self demands from us an action that seems to others self-service or self-assertion in the egoistic sense or seems egoistic enjoyment and self-indulgence, that action we must do; we must be governed by the guide within rather than by the opinions of men. The influence of the environment works often with great subtlety; we prefer and put on almost unconsciously the garb which will look best in the eye that regards us from outside and we allow a veil to drop over the eye within; we are impelled to drape ourselves in the vow of poverty, or in the garb of service, or in outward proofs of indifference and renunciation  

choses mais à cela qu'elles cachent en elles-mêmes; elle embrassera l'univers sans être prise dans ses filets¹.

Nous avons déjà vu que pour être parfaits dans la voie des œuvres, il faut renoncer à toute volonté personnelle dans la pensée et dans l'action; il faut également y renoncer si nous devons être parfaits dans la connaissance divine. La volonté personnelle indique un égoïsme dans le mental, qui s'attache à ses préférences, ses habitudes, ses opinions, ses formations de pensée et de volonté passées ou présentes, parce qu'il les considère comme lui-même ou comme siennes; il tisse autour d'elles les fils délicats de "c'est moi", "c'est à moi" et vit au milieu d'elles comme une araignée dans sa toile. Il déteste d'être dérangé, comme l'araignée déteste qu'on attaque sa toile, et se sent, étranger et malheureux s'il est transplanté dans des formations nouvelles et des points de vue nouveaux, comme l'araignée se sent étrangère dans une autre toile que la sienne. Cet attachement doit être complètement extirpé du mental. Non seulement nous devons abandonner l'attitude ordinaire vis-à-vis du monde et de la vie, à laquelle le mental non éveillé s'accroche comme à son élément naturel, mais nous ne devons être liés à aucune construction mentale de notre crû, à aucun système intellectuel, aucun dogme religieux, aucune conclusion logique; non seulement nous devons briser le piège du mental et des sens, mais aussi fuir le piège du penseur, le piège du théologien et du fondateur d'Église, les filets du Mot et l'esclavage de l'Idée. Tout cela est en nous, prêt à emmurer l'Esprit dans les formes; mais nous devons aller toujours au-delà, toujours renoncer au moindre pour le plus grand, au fini pour l'Infini; nous devons être prêts à avancer d'illumination en illumination, d'expérience en expérience, d'état d'âme en état d'âme, afin d'atteindre la transcendance divine suprême et sa suprême universalité. Nous ne devons être attachés à rien, pas même aux vérités auxquelles nous tenons le plus solidement, car elles ne sont que des formes et des expressions de l'Ineffable, et l'Ineffable refuse

1 nirlipta. L'Ananda divin dans les choses est nisḳāma et nirlipta, libre de désir et, par suite, sans attachement.

and a spotless sainthood because that is what tradition and opinion demand of us and so we can make best an impression on our environment. But all this is vanity and delusion. We may be called upon to assume these things, for that may be the uniform of our service; but equally it may not. The eye of man outside matters nothing; the eye within is all.

     We see in the teaching of the Gita how subtle a thing is the freedom from egoism which is demanded. Arjuna is driven to fight by the egoism of strength, the egoism of the Kshatriya; he is turned from the battle by the contrary egoism of weakness, the shrinking, the spirit of disgust, the false pity that overcomes the mind, the nervous being and the senses,—not that divine compassion which strengthens the arm and clarifies the knowledge. But this weakness comes garbed as renunciation, as virtue : "Better the life of the beggar than to taste these blood-stained enjoyments; I desire not the rule of all the earth, no, nor the kingdom of the gods." How foolish of the Teacher, we might say, not to confirm this mood, to lose this sublime chance of adding one more great soul to the army of Sannyasins, one more shining example before the world of a holy renunciation! But the Guide sees otherwise, the Guide who is not to be deceived by words; "This is weakness and delusion and egoism that speak in thee. Behold the Self, open thy eyes to the knowledge, purify thy soul of egoism." And afterwards ? "Fight, conquer, enjoy a wealthy kingdom." Or to take another example from ancient Indian tradition. It was egoism, it would seem, that drove Rama, the Avatara, to raise an army and destroy a nation in order to recover his wife from the King of Lanka. But would it have been a lesser egoism to drape himself in indifference and misusing the formal terms of the knowledge to say, "I have no wife, no enemy, no desire; these are illusions of the senses; let me cultivate the Brahman-knowledge and let Ravana do what he will with the daughter of Janaka.?"

     The criterion is within, as the Gita insists. It is to have the soul free from craving and attachment, but free from the attachment to inaction as well as from the egoistic impulse to action,  

de se limiter à aucune forme, à aucune expression; toujours, nous devons rester ouverts à la Parole d'en haut, qui n'est pas confinée dans son propre sens, ouverts à la lumière de la Pensée qui porte en soi ses propres contraires.

Mais le centre de toute résistance est l'égoïsme; nous devons le poursuivre en chaque gîte, sous chaque déguisement, et le tirer dehors pour l'exterminer, car ses déguisements sont sans fin, il s'accrochera au moindre lambeau qui pourrait le dissimuler. L'altruisme et l'indifférence sont souvent ses meilleurs déguisements, drapé ainsi, il s'étale effrontément sous le nez des guetteurs divins qui ont pour mission de lui faire la chasse. Mais ici, la formule de la connaissance suprême vient à notre aide; car de notre position essentielle nous n'avons pas à entrer dans les distinctions superficielles : il n'y a ni moi ni toi, mais seulement un Moi divin, égal en toutes les incarnations, égal dans l'individu et dans le groupe; réaliser cela, exprimer cela, servir cela, accomplir cela, est la seule chose qui importe. La satisfaction de soi et l'altruisme, la jouissance et l'indifférence ne sont pas la chose essentielle. Si la réalisation du Moi, l'accomplissement du Moi, le service du Moi unique exige de nous quelque action qui peut sembler aux autres un service que nous nous rendons à nous-mêmes ou une affirmation de soi dans un sens égoïste, ou avoir l'air d'un plaisir égoïste, d'une satisfaction égoïste, cette action nous devons la faire; nous devons être gouvernés par le guide intérieur, non par l'opinion des hommes. L'influence du milieu agit souvent avec une grande subtilité; nous préférons et revêtons, presque inconsciemment, le vêtement qui fera le meilleur effet aux yeux du dehors et nous laissons un voile couvrir l'œil du dedans; nous sommes poussés à faire parade de quelque vœu de pauvreté, de quelque robe de bienfaisance, ou à arborer les signes extérieurs de l'indifférence, du renoncement et d'une sainteté immaculée, parce que c'est cela que la tradition et l'opinion publique veulent de nous et qu'ainsi nous pouvons faire l'impression la plus favorable sur ceux qui nous entourent. Mais tout cela est vanité et illusion. Il se peut que nous soyons appelés à revêtir ces signes extérieurs, car tel peut être l'uniforme de notre service; mais il

free from attachment to the forms of virtue as well as from the attraction to sin. It is to be rid of "I-ness" and "my-ness" so as to live in the one Self and act in the one Self; to reject the egoism of refusing to work through the individual centre of the universal Being as well as the egoism of serving the individual mind and life and body to the exclusion of others. To live in the Self is not to dwell for oneself alone in the Infinite immersed and oblivious of all things in that ocean of impersonal self-delight; but it is to live as the Self and in the Self equal in this embodiment and all embodiments and beyond all embodiments. This is the integral knowledge.

     It will be seen that the scope we give to the idea of renunciation is different from the meaning currently attached to it. Currently its meaning is self-denial, inhibition of pleasure, rejection of the objects of pleasure. Self-denial is a necessary discipline for the soul of man, because his heart is ignorantly attached; inhibition of pleasure is necessary because his sense is caught and clogged in the mud-honey of sensuous satisfactions; rejection of the objects of pleasure is imposed because the mind fixes on the object and will not leave it to go beyond it and within itself. If the mind of man were not thus ignorant, attached, bound even in its restless inconstancy, deluded by the forms of things, renunciation would not have been needed; the soul could have travelled on the path of delight, from the lesser to the greater, from joy to diviner joy. At present that is not practicable. It must give up from within everything to which it is attached in order that it may gain that which they are in their reality. The external renunciation is not the essential, but even that is necessary for a time, indispensable in many things and sometimes useful in all; we may even say that a complete external renunciation is a stage through which the soul must pass at some period of its progress,—though always it should be without those self-willed violences and fierce self-torturings which are an offence to the Divine seated within us. But in the end this renunciation or self-denial is always an instrument and the period for its use passes. The rejection of the object ceases to be necessary when the object can no longer ensnare us because what the soul enjoys is no longer the object as an object but the Divine

se peut aussi que notre service n'ait pas besoin d'uniforme. L'œil de l'homme au-dehors n'a aucune importance; l'œil du dedans est tout.

L'enseignement de la Guîtâ nous fait voir comme est subtile la libération de l'égoïsme que l'on requiert de nous. Arjouna est poussé à la bataille tout d'abord par l'égoïsme de la force, l'égoïsme du kshatriya; puis il se détourne de la bataille par un égoïsme opposé, l'égoïsme de la faiblesse, par un mouvement de recul, un sentiment de dégoût, une fausse pitié qui s'emparent de son mental, de son être nerveux et de ses sens, non par la compassion divine qui donne de la force au bras et de la clarté à la connaissance. Mais sa faiblesse se présente toute vêtue de renoncement et de vertu : "Plutôt la vie du mendiant que le goût de ces jouissances tachées de sang, je ne désire pas gouverner toute la terre, non, ni le royaume des dieux." Que l'Instructeur est sot, serions-nous tentés de dire, de ne pas confirmer ces bonnes dispositions, de perdre cette chance sublime d'ajouter une grande âme de plus à l'armée des sannyâsins et de donner au monde un brillant exemple de plus du renoncement sacré. Mais le Guide voit autrement, le Guide ne peut être trompé par des mots : "C'est la faiblesse, l'illusion, l'égoïsme qui parlent en toi. Regarde le Moi, ouvre tes yeux à la connaissance, purifie ton âme de tout égoïsme" et enfin "lutte, conquiers, possède un riche royaume." Nous pouvons aussi prendre un autre exemple dans l'ancienne tradition indienne et dire que c'est l'égoïsme, semble-t-il, qui poussait Rama, l'avatar, à lever une armée et à détruire toute une nation pour délivrer sa femme prisonnière du Roi de Lanka. Mais eût-ce été un moindre égoïsme de se draper dans l'indifférence et d'invoquer abusivement les termes formels de la connaissance pour dire : "Je n'ai point de femme, point d'ennemi, point de désir; ce sont des illusions des sens; je cultiverai la connaissance du Brahman et Râvana fera ce qu'il voudra de la fille de Janaka."

Le critère est intérieur, la Guîtâ y insiste. C'est d'avoir l'âme libre de désir et d'attachement, certes, mais libre de l'attachement à l'inaction autant que de l'impulsion égoïste à l'action, libre de l'attachement aux formes de la vertu autant que de l'attrait

which it expresses; the inhibition of pleasure is no longer needed when the soul no longer seeks pleasure but possesses the delight of the Divine in all things equally without the need of a personal or physical possession of the thing itself; self-denial loses its field when the soul no longer claims anything, but obeys consciously the will of the one Self in all beings. It is then that we are freed from the Law and released into the liberty of the Spirit.

     We must be prepared to leave behind on the path not only that which we stigmatise as evil, but that which seems to us to be good, yet is not the one good. There are things which were beneficial, helpful, which seemed perhaps at one time the one thing desirable, and yet once their work is done, once they are attained, they become obstacles and even hostile forces when we are called to advance beyond them. There are desirable states of the soul which it is dangerous to rest in after they have been mastered, because then we do not march on to the wider kingdoms of God beyond. Even divine realisations must not be clung to, if they are not the divine realisation in its utter essentiality and completeness. We must rest at nothing less than the All, nothing short of the utter transcendence. And if we can thus be free in the spirit, we shall find out all the wonder of God's workings; we shall find that in inwardly renouncing everything we have lost nothing. "By all this abandoned thou shalt come to enjoy the All." For everything is kept for us and restored to us but with a wonderful change and transfiguration into the All-Good and the All-Beautiful, the All-Light and the All-Delight of Him who is for ever pure and infinite and the mystery and the miracle that ceases not through the ages.

SRI AUROBINDO  

du péché. C'est de se débarrasser du "moi" et du "mien" afin de vivre dans le Moi unique et d'agir dans le Moi unique; c'est de rejeter l'égoïsme qui refuse de servir comme un centre individuel de l'Être universel, autant que l'égoïsme qui se met au service du mental individuel, de la vie individuelle et du corps individuel à l'exclusion d'autrui. Vivre dans le Moi n'est pas demeurer pour soi seul dans l'Infini, immergé et oublieux de toutes choses dans un océan de délices impersonnel, c'est vivre comme le Moi et dans le Moi, égal dans ce corps et dans tous les corps et par-delà tous les corps. Telle est la connaissance intégrale.

La place que nous donnons à l'idée de renoncement est donc différente, nous le voyons, de celle qu'on lui assigne généralement. Couramment, le renoncement implique un déni de soi, une inhibition du plaisir, un rejet des objets du plaisir. Le déni de soi est une discipline nécessaire à l'âme de l'homme, parce que son cœur s'attache avec ignorance, l'inhibition du plaisir est nécessaire, parce que les sens sont pris et encrassés dans le miel boueux des satisfactions sensuelles, le rejet des objets du plaisir s'impose, parce que le mental se fixe sur l'objet et ne veut plus le quitter pour aller au-delà et entrer en lui-même. Si le mental de l'homme n'était pas aussi ignorant, aussi attaché, lié à son inconstance agitée, dupé par la forme des choses, le renoncement n'aurait pas été nécessaire; l'âme aurait pu voyager sur la voie de la félicité, d'une joie moindre à une joie plus grande et de plus en plus divine. Pour le moment, ce n'est pas praticable. Le mental de l'homme doit, du dedans, abandonner toutes les choses qui l'attachent, afin d'acquérir ce qu'elles sont dans leur réalité. Le renoncement extérieur n'est pas essentiel, encore qu'il puisse être nécessaire pendant un certain temps, indispensable pour beaucoup de choses, et, parfois, utile pour toute chose; nous pouvons même dire qu'un renoncement extérieur complet est une étape par laquelle l'âme doit passer pendant une certaine période de son progrès; mais cela ne veut pas dire, en tout cas, qu'il doive s'accompagner de ces violences volontaires et de ces mortifications féroces qui sont une offense au Divin qui demeure en nous. Et finalement, ce renoncement, ce déni de soi n'est jamais qu'un instrument; un jour vient où

son utilité prend fin. Le rejet de l'objet cesse d'être nécessaire quand l'objet ne peut plus nous prendre à son piège, parce que ce n'est plus l'objet en tant qu'objet que goûte l'âme, mais le Divin qu'il exprime; l'inhibition du plaisir s'achève quand l'âme n'est plus à la recherche du plaisir, parce qu'elle possède la félicité du Divin en toute chose également et qu'elle n'a plus besoin d'une possession personnelle ou physique de la chose elle-même, le déni de soi perd sa raison d'être quand l'âme ne réclame plus rien, parce qu'elle obéit consciemment à la volonté du Moi unique en tous les êtres. Alors, nous sommes dégagés de la Loi et délivrés dans la liberté de l'Esprit.

Il faut être prêt à laisser derrière soi sur le chemin, non seulement le mal que nous stigmatisons, mais aussi ce qui nous semble être bien et qui, pourtant, n'est pas le seul bien. Il y a des choses qui furent bienfaisantes, utiles; qui, peut-être, en un temps, parurent la seule chose désirable, et cependant, lorsque leur œuvre est faite, lorsqu'elles ont été conquises, elles deviennent des obstacles et même des forces hostiles, si nous sommes appelés à avancer plus loin. Il y a des états d'âme désirables où, pourtant, il est dangereux de s'attarder une fois qu'ils ont été maîtrisés, parce qu'alors nous n'avançons plus vers les royaumes de Dieu plus vastes, au-delà. Il ne faut s'accrocher à rien, pas même aux réalisations divines, si elles ne sont pas la réalisation divine dans son essence absolue et dans sa totalité extrême. Il né faut s'arrêter à rien, sauf au Tout; nulle part, sauf à la suprême Transcendance. Et si nous pouvons être ainsi libres dans l'Esprit, nous découvrons toutes les merveilles des œuvres de Dieu; nous voyons qu'en renonçant intérieurement à tout, nous n'avons rien perdu. "Ayant tout abandonné, dit l'Écriture, tu en viens à jouir du Tout." Car tout est gardé pour nous et nous est rendu, mais avec un merveilleux changement, une transfiguration merveilleuse en la Toute-Bonté et la Toute-Beauté, la Toute-Lumière, la Toute-Félicité de Celui qui est à jamais pur et infini, car Il est le mystère et le miracle qui ne cessent point à travers les âges.

SRI AUROBINDO

You should not be so dependent on outward things; it is this attitude that makes you give so excessive an importance to circumstances. 1 do not say that circumstances cannot help or hinder—but they are circumstances, not the fundamental thing which is in ourselves, and their help or their hindrance ought not to be of primary importance. In Yoga, as in every great or serious human effort, there is always bound to be an abundance of adverse interventions and unfavourable circumstances which have to be overcome. To give them too great an importance increases their importance and their power to multiply themselves, gives them, as it were, confidence in themselves and the habit of coming. To face them with equanimity — if one cannot manage a cheerful persistence against them of confident and resolute will — diminishes, on the contrary, their importance and effect and in the end, though not at once, gets rid of their persistence and recurrence. It is therefore a principle in yoga to recognise the determining power of what is within us — for that is the deeper truth — to set that right and establish the inward strength as against the power of outward circumstances. The strength is there — even in the weakest; one has to find it, to unveil it and to keep it in front throughout the journey and the battle.

— Sri Aurobindo

Vous ne devriez pas tant dépendre des choses extérieures; c'est cette attitude qui vous fait donner aux circonstances une importance si excessive. Je ne dis pas que les circonstances ne puissent pas aider ou entraver; mais ce ne sont que des circonstances, non la chose fondamentale qui est en nous-mêmes, et leur aide ou leur obstacle ne devraient pas avoir une importance capitale. Dans le yoga, comme dans tout effort humain sérieux et grand, il y a toujours une abondance d'interventions adverses et de circonstances défavorables qu'il faut surmonter. En leur donnant trop d'importance, on augmente leur importance et leur pouvoir de se multiplier; on leur donne, pour ainsi dire, confiance en elles-mêmes et l'habitude de revenir. Leur faire face avec équanimité, si l'on ne peut disposer contre elles de la joyeuse persistance d'une volonté confiante et résolue, diminue, au contraire, leur importance et leur effet, et finalement, quoique pas tout de suite, nous débarrasse de leur persistance et de leur retour C'est donc un principe du yoga de reconnaître le pouvoir déterminant de ce qui est au-dedans de nous—car telle est la vérité plus profonde—pour remettre tout en ordre et pour établir la force intérieure contre le pouvoir des circonstances extérieures. La force est là, même chez les plus faibles; on doit la découvrir, la dévoiler et la garder devant soi tout au long du voyage et de la bataille.

Sri Aurobindo

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Entretiens

La maîtrise de soi et la maîtrise des circonstances de notre vie sont-elles indépendantes l'une de l'autre ou interdépendantes ?

CELA dépend du point de vue auquel vous vous placez. Le  commissaire de police, par exemple, a une certaine maîtrise des circonstances, mais il n'a généralement pas beaucoup de maîtrise de soi ! (rires)

Il est de toute évidence qu'il faut d'abord commencer par se maîtriser soi-même, autrement on n'a aucune action sur la vie, sauf d'augmenter la confusion.

Mais Vivékânanda, par exemple, n'avait pas la maîtrise de la colère, et pourtant il avait une grande maîtrise de la vie autour de lui.

C'est ta première fois que j'entends dire cela. Il n'avait pas de maîtrise sur sa colère ? Qui a raconté cette histoire ?

C'est écrit dans sa biographie.

C'est lui-même qui l'a dit ? C'est authentique cette histoire ?

Oui, quelquefois il s'emportait.

Mais il le savait lui-même?

Il le savait très bien.

Questions and Answers

I

Mastery over oneself and mastery over the circumstances

of one's life, are they independent of each other or are they

interdependent ?

THAT depends on the point of view where you put yourself. The police commissioner, for example, has some mastery over circumstances, but generally has not much mastery over himself ! {laughter)

     Evidently one must first of all begin by self-mastery, otherwise one can act on life only to increase the confusion.

But Vivekananda, for example, had no mastery over

anger, and yet he had a great mastery over the life around

 him.

This is the first time I hear of that. He had no mastery over anger ? Who has told you the story ?

It is written in his biography.

He himself has said it ? Is it an authentic story ?

Yes, at times he used to lose temper.

But he knew it himself?

He knew it perfectly well.  

En tout cas, il n'avait pas une "grande maîtrise" de ce qui l'entourait, il avait une grande influence, ce qui est tout à fait différent. On ne peut pas maîtriser la matière extérieure si l'on ne maîtrise pas la matière intérieure, parce que c'est la même chose.

Vivékânanda avait une influence, c'est-à-dire qu'il pouvait, par son influence, éveiller chez les autres certains mouvements, qui les aidaient à se maîtriser eux-mêmes; mais ce n'était pas lui qui maîtrisait, c'étaient eux-mêmes qui devaient se maîtriser avec l'éveil— je dis "lui", mais c'est n'importe qui, n'est-ce pas, c'est une règle d'ordre général.

La maîtrise, c'est la connaissance du maniement de certaines vibrations; si vous avez la connaissance du maniement de ces vibrations, vous avez la maîtrise. Et le meilleur champ d'expérience, c'est vous-même. Vous avez cette maîtrise d'abord en vous-même, et, l'ayant en vous-même, vous pouvez transmettre sa vibration aux autres, ou créer cette vibration en eux, dans la mesure où vous êtes capable de vous identifier à eux. Mais si vous ne pouvez pas manier cette vibration en vous-même, comment pourriez-vous la manier chez les autres ? Vous pouvez, par la parole, par une influence, les encourager à faire le nécessaire pour apprendre à se maîtriser, mais vous ne pouvez pas les maîtriser directement.

Maîtriser quelque chose, un mouvement, c'est simplement, par votre présence, sans paroles et sans explications, remplacer la vibration mauvaise par la vraie vibration. C'est cela qui constitue le pouvoir de maîtrise ; ce n'est pas en parlant et en expliquant. Avec la parole et l'explication, et même avec une certaine émanation de force, vous avez une influence sur quelqu'un, mais vous ne maîtrisez pas le mouvement. La maîtrise du mouvement, c'est la capacité d'opposer à la vibration de ce mouvement, une vibration plus forte, plus vraie, et qui peut arrêter l'autre vibration.

Je vais vous donner un exemple très facile : deux personnes se disputent en face de vous; non seulement elles se disputent, mais elles vont en venir aux coups; vous leur expliquez que ce n'est pas une chose à faire, vous leur donnez de bonnes raisons pour

In any case, it was not a "great mastery" over his surrounding that he had, but a great influence,, which is quite different. One cannot master the Matter outside, unless one masters the Matter inside, because it is the same thing.

     Vivekananda had an influence, that is to say, he could, by his influence awaken in others some movements which helped them to master themselves , but it was not he who mastered but they themselves had to master through the awakening—I say "he", but it is anybody; it is a general rule.

     Mastery means the knowledge of how to deal with certain vibrations ; if you have the knowledge of handling these vibrations, you have the mastery. And the best field of experimentation is yourself. You have this mastery first of all in yourself, and having it in yourself you can transmit its vibration into others or create this vibration in them to the extent you are able to identify yourself with them. But if you are not able to handle this vibration in yourself, how can you handle it in others ? You can, through a word, through an influence, encourage them to do what is necessary in order to learn self-mastery, but you cannot master them directly.

     To master something, a movement, is simply, by your presence, without a word or explanation, to replace the wrong vibration by the right vibration. It is this which constitutes the power of mastery, not speaking or explaining. With the word and the explanation, and even with a certain emanation of force, you can have an influence over someone, but you cannot master the movement. The mastery over the movement means the capacity to set against the vibration of this movement, a vibration that is stronger and more true and that can put a stop to the other vibration.

     I will give you a very easy example. Two persons are quarrelling before you. Not only are they quarrelling but they are about to come to blows. You explain to them that it is not a thing to be done, you give them good reasons so that they may stop and they do stop. You would have had an influence upon them. But if simply you stand before them, you look at them and put forward

qu'elles s'arrêtent, et elles s'arrêtent. Vous aurez eu une influence sur elles. Mais si, simplement, vous vous tenez en face d'elles, que vous les regardiez et que vous présentiez une vibration de paix, de calme, de tranquillité, sans dire un mot, sans aucune explication, l'autre vibration ne pourra plus exister, elle tombera d'elle-même. Cela, c'est la maîtrise.

C'est la même chose pour la guérison de l'ignorance. S'il vous faut des mots pour expliquer quelque chose, ce n'est pas la vraie connaissance. S'il faut que je prononce tout ce que je prononce pour que vous me compreniez, ce n'est pas une maîtrise, c'est simplement que je peux exercer une influence sur votre intelligence et vous aider à comprendre, éveiller en vous le désir de savoir, de vous discipliner, etc. Mais si je ne suis pas capable,  en vous regardant, sans rien dire, de faire entrer en vous la lumière qui vous fera comprendre, je n'aurai pas maîtrisé l'état d'ignorance. Vous comprenez ? (Le questionneur fait signe que oui). Bon.

Alors je peux vous dire d'une façon certaine que, s'il est historiquement exact que Vivékânanda avait des mouvements de colère, qu'il ne pouvait pas se maîtriser, c'est-à-dire qu'il s'emportait en parole ou en action, eh bien, sur ce point-là du moins, il était incapable d'avoir la maîtrise de son entourage. Il ne pouvait que susciter en eux des vibrations semblables et, probablement, légitimer chez eux leur faiblesse à cet égard. Il pouvait leur dire en parole : "Surtout ne vous emportez pas", mais cela n'a aucun effet. C'est l'éternel : "Fais ce que je dis et pas ce que je fais".

Le problème se pose en classe.

Oh! Oh vous vous mettez en colère avec vos élèves?

Non, mais pour les maîtriser ou les discipliner, comment faire, lorsqu'on n'a pas la maîtrise de soi?

Alors on ne peut pas !

a vibration of peace, calm, tranquility without uttering a single word, without any explanation, the other vibration can exist no more, it falls by itself. That is mastery.

     It is the same thing for the cure of ignorance. If you need words to explain something, it is not the true knowledge. If I have to utter all that I utter in order to make you understand me, it is not mastery, it is simply an influence that I am able to exercise upon your intelligence and help you to understand, awaken in you the desire to know, to discipline yourself etc. But if I am not able by simply looking at you, without saying a word, to put into you the light that will make you understand, then I would not have mastered the state of ignorance. You understand ? (The questioner makes a sign of yes). Good.

     So I may tell you definitely that if it is true historically that Vivekananda had movements of anger and could not master himself, that is to say, he lost control over himself in word and action, then at least in this regard he was not capable of mastery over his surroundings. He could only evoke in them similar vibrations and probably justify in them their weakness in this respect. He could tell them in words, "You must not lose temper in any case", but it would have no effect. It is the eternal, "Do what I say and not what I do".

The problem arises in the class.

 Oh ! Oh ! You get angry with your students ?

No, but how to control or discipline them, when one has

not the mastery over oneself ?

One cannot !

But if we are to do as you say, have the mastery, that will take

the whole life.

un ennemi humain; dans certains pays, quand leur dieu ne fait pas ce qu'ils veulent, ils le prennent et ils le jettent dans la rivière !

Mais ces "idoles" île sont pas seulement des créations humaines, elles ont une existence en soi?

Quelle que soit l'image (ce que nous appelons dédaigneusement une "idole"), quelle que soit la forme extérieure de la divinité, même si, pour notre œil' physique, elle a l'air laide ou banale ou affreuse, caricaturale, il y a toujours, dedans, la présence de la chose représentée. Et il y a toujours quelqu'un, que ce soit un prêtre ou un initié, ou un sâdhou, un sannyâsin, qui a le Pouvoir et qui tire (généralement c'est la besogne des prêtres), qui tire la Force, la présence dedans. Et c'est véritable, il est tout à fait réel que la force, la présence est là, et c'est cela (ce n'est pas la forme de bois ou de pierre ou de métal) que les gens adorent, c'est cette présence.

Mais les gens d'Europe n'ont pas le sens intérieur, du tout. Pour eux, tout est comme une surface, même pas, une pellicule de surface, et il n'y a rien derrière, alors ils ne peuvent pas sentir, Pourtant, c'est un fait que la présence est là, c'est un fait absolument réel, je le garantis.

Beaucoup de gens disent que l'enseignement de Sri Aurobindo est une religion nouvelle. Est-ce que Toi, Tu dirais que c'est une religion?

Ceux qui le disent sont des sots, qui ne savent même pas de quoi ils parlent. Il suffit de lire tout ce que Sri Aurobindo a écrit pour savoir qu'il est impossible de baser une religion sur son œuvre, puisque, pour chaque problème, chaque question, il présente tous les aspects en montrant la vérité contenue dans chaque façon de voir, et il explique que pour atteindre la Vérité, il faut

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

59

One of the greatest comforts of religion is that you can

get hold of God sometimes and give him a satisfactory

beating. People mock at the folly of savages who beat

their gods when their prayers are not answered; but it

is the mockers who are the fools and the savages.

How can one give a satisfactory beating to God?

RELIGION has always the tendency to make God in the image of man, a magnified and enlarged image, but at bottom always a god having human qualities. It is this which makes it possible for people to deal with him as they would with a human enemy. In some countries when their god does not do what they want, they take him and throw him into the river !

But these "idols" are not mere human creations, they have an existence in themselves ?

     Whatever the image (what we call "idol" with disdain), whatever the external form of the deity, even if, to our physical eye, it appears ugly or commonplace or fearful, a caricature, within there is always the presence of the thing which it represents. And there is always someone, whether a priest or an initiate, or a sadhu or sannyasin, who has the Power and who draws (generally it is the function of the priest) the Force, the presence within. And it is true, it is altogether real that the force, the  

effectuer une synthèse qui dépasse toutes les notions mentales et émerger dans une transcendance au-delà de la pensée.

La seconde partie de ta question n'a donc pas de sens. D'ailleurs, si tu avais lu ce qui a paru dans le dernier Bulletin¹, tu n'aurais pas pu la poser.

Je répète que lorsque nous parlons de Sri Aurobindo, il ne peut être question d'enseignement ni même de révélation, mais d'une action du Suprême; sur cela, aucune religion ne peut être fondée.

Mais les hommes sont si fous qu'ils peuvent changer n'importe quoi en une religion, tant ils ont besoin d'un cadre fixe pour leur pensée étroite et leur action limitée. Ils ne se sentent en sécurité que lorsqu'ils peuvent affirmer : ceci est vrai et cela ne l'est pas, mais cette affirmation devient impossible à quiconque a lu et compris ce que Sri Aurobindo a écrit. La religion et le yoga ne sont pas situés sur le même plan de l'être, et la vie spirituelle ne peut exister dans toute sa pureté que si elle est libre de tout dogme mental..

**

60

Le mortel n'existe pas. Seul l'immortel peut mourir; le mortel ne peut ni naître ni périr.

Est-ce qu'un être emporte ses expériences mentales, vitales et physiques d'une vie à l'autre?

Chaque cas est différent. Tout dépend du degré de développement de l'individu dans ses diverses parties et de la

1 Voir Bulletin, avril 1961: "Dans l'histoire du monde, ce que Sri Aurobindo représente, ce n'est pas un enseignement ni même une révélation, c'est une action venue tout droit du Suprême."

(LA MÈRE)

presence is there; and it is that (not the form of wood or stone or metal) which people adore, it is the presence.

     But people in Europe do not have this inner sense, not at all. For them all is, as it were, a surface, not even that, only a bit of a surface and there is nothing behind, so they are unable to feel it. Yet the presence there is a fact, a fact absolutely real, I guarantee.

Many say that the teaching of Sri Aurobindo is a new religion. Would you yourself say that it is a religion ?

   They who say that are fools, they do not know what they say. You have only to read all that Sri Aurobindo has written to know that it is impossible to base a religion on his works, because, each problem, each question he presents in all its aspects showing the truth contained in each way of seeing and he explains that to reach the Truth, you must effectuate a synthesis which transcends all mental notions and rise into a transcendence beyond thought.

     So the second part of the question makes no sense. Besides, if you had read what has appeared in the last Bulletin1, you could not have put the question.

     I repeat that when we speak of Sri Aurobindo there cannot be any question of teaching or even revelation, but an action of the Supreme : upon that no religion can be founded.

     But men are so crazy that they can change anything into a religion, such need they have of a fixed frame for their narrow thought and limited action. They do not feel secure unless they can assert, this is true and that is not; but such an assertion is impossible to make for any one who has read and understood what Sri Aurobindo has written. Religion and Yoga do not lie on the same plane of being and spiritual life can exist in all its purity only when it is free from all mental dogma.

*

*   *

1 See Bulletin April 1961 : "What Sri Aurobindo represents in the world's history is not a teaching, not even a revelation, it is a decisive action direct from the Supreme.". (Mother)

plus ou moins bonne organisation de ces parties autour du centre psychique. Plus l'être est organisé, plus il devient consciemment durable. On peut dire, d'une façon générale, que chacun apporte dans sa vie actuelle les conséquences de ses vies antérieures, sans, cependant, conserver le souvenir de ces vies. A part quelques très rares exceptions, c'est seulement lorsqu'on s'unit à son être psychique et que l'on devient pleinement conscient de lui, qu'on acquiert, en même temps, le souvenir des vies antérieures, que le psychique conserve dans sa conscience.

Autrement, même chez les plus sensitifs, ces souvenirs sont fragmentaires, incertains et spasmodiques, le plus souvent très peu reconnaissables, et semblent n'être que des impressions indéfinissables. Pourtant, celui qui sait voir derrière les apparences pourra percevoir une sorte d'analogie dans l'enchaînement des circonstances de sa vie.

**

61

Le fini n'existe pas. Seul l'Infini peut se donner à soi-même des limites. Le fini ne peut avoir ni commencement ni fin, car le fait même de concevoir un commencement et une fin est le signe de son infinitude.

Comment avoir l'expérience de l'Infini?

La seule manière est de sortir de la conscience du fini.

C'est dans l'espoir d'y arriver que toutes les disciplines yoguiques ont été élaborées et entreprises, depuis les temps immémoriaux jusqu'à nos jours. Beaucoup a été écrit à ce sujet, peu a été fait ; et ce n'est encore qu'un tout petit nombre d'individus qui ont réussi à s'évader du fini pour se plonger dans l'Infini.

60

There is no mortality. It is only the Immortal who can

die; the mortal could neither be born nor perish.

Does a being carry his mental, vital and physical experiences from one life to another?

     In each case it is different. All depends on the degree of the individual's growth in his different parts and on the more or less good organisation of these parts around the psychic centre. The more the being is organised, the more it becomes consciously enduring. One can say in a general way that each person brings into his present life the consequences of his previous lives without however preserving the memory of those lives. Apart from some rare exceptions, it is only when you are united with your psychic being and when you become fully conscious of it that you obtain at the same time the memory of the past lives which the psychic preserves in its consciousness.

     Otherwise, even in those who are most sensitive these memories are fragmentary, uncertain and spasmodic, most often hardly recognizable and seem nothing more than undefinable impressions. Yet one who knows how to see behind the appearances, will be able to perceive a kind of analogy in the chain of the circumstances of one's life.

*

*   *  

Et pourtant, comme Sri Aurobindo l'a écrit, seul l'Infini existe, c'est le mensonge de notre perception superficielle qui nous fait croire à l'existence du fini.

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62

J'ai entendu un sot débiter avec autorité d'absolues sottises et me suis demandé ce que Dieu voulait dire par là;

puis j'ai réfléchi et j'ai vu un masque déformé de la vérité et de la sagesse.

Comment la sottise peut-elle être un masque déformé de la Vérité?

C'est la définition même de la sottise que Sri Aurobindo donne ici.

Un masque, c'est quelque chose qui cache, qui rend invisible ce qu'il recouvre, et si ce masque est déformé, non seulement il rend invisible mais il change totalement la nature de ce qu'il cache. Ainsi, selon cette définition, la sottise est quelque chose qui voile et défigure, hors de toute récognition, la Vérité qui est à l'origine de toute chose.

Sri Aurobindo veut-il dire qu'il n'existe pas de mensonge absolu ou de fausseté absolue?¹

Il ne peut pas y avoir de fausseté absolue. Pratiquement ce n'est pas possible, puisque le Divin est derrière toute chose.

1 Mère a répondu de vive voix à cette question.

61

There is nothing finite. It is only the Infinite who can

create for himself limits. The finite can have no beginning

nor end, for the very act of conceiving its beginning and

end declares its infinity.

     How to have the experience of the Infinite ?

     The only way is to come out of the consciousness of the finite.

     It is in the hope of reaching there that all yogic disciplines have been developed and undertaken, from times immemorial down to our days. Much has been written on the subject, but little done; even then only a very small number of individuals have succeeded in escaping from the finite to plunge into the Infinite.

     And yet, as Sri Aurobindo has written, the Infinite alone exists and it is only the falsity of our superficial perception that has made us believe in the existence of the finite.

*

*  *

62

I heard a fool discoursing utter folly and wondered what

God meant by it; then I considered and saw a distorted

mask of truth and wisdom.

How can folly be a distorted mask of truth?

     It is the very definition of folly that Sri Aurobindo gives here. A mask is something that hides, that renders invisible what it covers; and if the mask is deformed it not only renders what it hides invisible but also changes its nature totally. So, according to this definition, folly is something that veils and distorts, out of all recognition, the Truth which is at the origin of all things.

C'est comme ceux qui demandent si certains éléments disparaîtront de l'univers ? Qu'est-ce que cela peut vouloir dire, la destruction d'un univers ? Si nous sortons de notre sottise, qu'est-ce qu'on peut appeler "destruction"? C'est seulement la forme qui est détruite, l'apparence—ça, toutes les apparences sont détruites, l'une après l'autre. On dit aussi (c'est écrit partout, on dit beaucoup de choses) que, ou bien les forces adverses seront converties, c'est-à-dire qu'elles prendront conscience de la Divinité en elles et deviendront divines, ou elles seront détruites. Détruites, cela veut dire quoi? leur forme? Leur forme de conscience peut être dissoute, mais le "quelque chose" qui fait qu'elles existent, que tout existe, comment cela pourrait-il être détruit ? L'univers est une objectivation, une prise de conscience objective de Ce qui est de toute éternité, alors ? Comment est-ce que le Tout peut cesser d'être ? le Tout infini et éternel, c'est-à-dire qui n'a de limites d'aucune façon, qu'est-ce qui peut sortir de là ? il n'y a nulle place où sortir ! Sortir où ? il n'y a que ça.

Et encore, quand nous disons "il n'y a que ça", nous le situons quelque part, ce qui est tout à fait idiot. Alors, qu'est-ce que l'on peut faire sortir de là ?

On peut concevoir qu'un certain univers soit projeté hors de la manifestation actuelle ; on peut concevoir que des univers se soient succédés et que ce qui était dans les premiers univers ne soit plus dans les autres, c'est même évident. On peut concevoir que tout un ensemble de fausseté et de mensonge (qui, pour nous, maintenant, est fausseté et mensonge) n'appartienne plus au monde tel qu'il sera dans le déroulement, tout cela, on peut le comprendre, mais "détruire" ?—où est-ce que cela va pour être détruit ? Quand nous disons détruire, nous pensons seulement à la destruction d'une forme (ce peut être une forme de conscience ou une forme matérielle, mais c'est toujours une forme), mais ce qui est sans forme, comment pourrait-ce être détruit ?

Alors, parler d'un absolu mensonge qui disparaîtra, cela voudrait dire, simplement, que tout un ensemble de choses vivront éternellement dans le passé mais n'appartiendront pas aux manifestations à venir, c'est tout.

Does Sri Aurobindo mean that there is no absolute false- hood,

no absolute falsity ?¹

     There cannot be any absolute falsity. Actually it is not possible, because the Divine is behind everything.

     It is like those who ask whether some elements will disappear from the universe. What can that mean, the destruction of a universe ? If we come out of our folly, what can we call destruction ? It is only the form, the appearance that is destroyed—verily, all appearances are destroyed, one after another. It is also said (it is written everywhere, so many things are said) that the adverse forces will be either converted, that is to say, they will be- come conscious of the Divinity within them and become divine or they will be destroyed. Destroyed means what! Their form, their form of consciousness can be dissolved but that "something" which makes them exist, makes all things exist, how can it be destroyed ? The universe is an objectivisation, an objective awareness of what is for all eternity. Then ? How can the All cease to be ? The infinite and eternal All, that is to say, which has no limits in any way, what can go out of that ? There is no place to get out ! Get out where ? There is nothing else but That.

     And then, when we say "there is only that", we place it somewhere which is altogether foolish. Then what can one put outside from there ?

     You can conceive of a universe projected out of the present manifestation. You can conceive of universes succeeding each other, of things existing in the earlier ones that are no longer in the later ones, that is quite evident. You may conceive that a whole mass of falsehood and lies (which for us now are falsehood and lies) will not be part of the world as it will be in the course of its unfolding, all this one can understand, but "destroy" ? but where does that go when destroyed ? When we speak of destroying we think of destroying only a form (it may be a form of consciousness  

¹  Mother answered to this question extempore.                         

On ne peut pas sortir de ça, n'est-ce pas !

Mais elles resteront dans le passé:

Il nous est dit qu'il existe un état de conscience—quand on monte au-dessus, quand on peut arriver à dépasser le côté Néant ou Nirvana et le côté Existence (il y a le côté Nirvana et le côté Existence; ce sont les deux aspects simultanés et complémentaires du Suprême)—où tout est simultanément et éternellement, alors on peut concevoir (Dieu sait! peut-être est-ce encore une idiotie!) on peut concevoir qu'il y ait un ensemble de choses qui passent dans le Non-Être, et ce serait cela qui, pour notre conscience, serait la disparition ou la destruction.

Est-ce que c'est possible ?—je ne sais pas. Il faudrait demander au Seigneur, mais généralement Il ne répond pas à ces questions. Il sourit !

Et il y a un moment où, vraiment, on ne peut plus rien dire ; on a l'impression que tout ce que l'on dit, si ce n'est une ânerie absolue, ça frôle l'ânerie, et qu'en pratique il vaudrait mieux se taire. C'est cela la difficulté. Et dans certains de ces Aphorismes, on sent que, tout d'un coup. Il a attrapé quelque chose qui est au-delà, au-delà de tout ce qui peut se penser, alors qu'est-ce que l'on peut dire ?

(silence)

Naturellement, si l'on redescend ici, on peut—oh, on peut dire beaucoup de choses !

Si l'on veut plaisanter (on peut toujours plaisanter, mais les gens prennent si sérieusement vos plaisanteries que cela vous fait hésiter) on peut très bien dire, sans .être tout à fait dans l'erreur, que l'on apprend quelquefois beaucoup plus à écouter un fou ou un sot, qu'à écouter un homme raisonnable, j'en suis convaincue. Il n'y a rien de plus desséchant que les gens raisonnables

or a material form, but it is always a form), but how can one destroy that which is without form ?

     So to speak of an absolute falsehood that will disappear means simply that a whole set of things will live eternally in the past but will not form part of the manifestations that are to come, that is all.

     You cannot get out of it.

     But they will remain in the past?

     We have been told that there is a state of consciousness— when we rise above, when we are able to go beyond the side of Nothingness or Nirvana and the side of Existence (there is a side of Nirvana and the side of Existence, which are the two simultaneous and complementary aspects of the Supreme)—where all things exist eternally and simultaneously, then one can conceive (God knows whether this also is not a stupidity !) that there is a set of things that happen in the Non-Being and that would be to our consciousness disappearance or destruction.

     Is that possible ? I do not know. You must ask the Lord, but generally he does not answer such questions. He smiles !

     There comes a time when truly you can say nothing. You have the impression that whatever you say if it be not stupidity, it is near stupidity and actually it would be better to keep silent. That is the difficulty. In some of the Aphorisms you feel all on a sudden that He has seized something which lies above and beyond all that one can think of, then what can one say ?

{silence}

Naturally, when you come down here back again, you can—

oh, you can say very many things.

     If one were to cut a joke (one can always cut a joke, only people take your jokes so seriously that it makes you hesitate), one might very well say, without being totally in the wrong, that

63

Dieu est grand; disent les musulmans. Certes, Il est si grand qu'il peut se permettre d'être faible, chaque fois que cela aussi est nécessaire.

64

Dieu échoue souvent dans Ses œuvres; c'est le signe de Sa divinité sans limite.

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Parce que Dieu est invinciblement grand, H peut se permettre d'être faible; parce qu'il est immuablement pur, Il peut impunément s'adonner au péché; Il connaît éternellement toutes les félicités, c'est pourquoi Il goûte aussi la félicité de la douleur; Il est inaliénablement sage, c'est pourquoi Il ne s'est pas interdit la folie.

Pourquoi Dieu a-t-il besoin d'être faible?

Sri Aurobindo ne dit pas que Dieu a besoin de la faiblesse. Il dit que dans un ensemble donné, pour la perfection du jeu des forces, un moment de faiblesse peut être nécessaire aussi bien qu'un déploiement de force. Et il ajoute, tant soit peu ironiquement: puisque Dieu est force toute-puissante. Il peut se permettre d'être en même temps faiblesse, si c'est nécessaire.

Ceci dit pour élargir le point de vue de certains moralistes qui assignent à Dieu des qualités précises et ne lui permettent pas d'être autrement.

La force telle que nous la voyons et la faiblesse telle que nous la voyons, sont, toutes deux également, l'expression 'déformée de la Vérité divine, qui est présente, cachée, derrière toutes les manifestations physiques.

you learn sometimes much more by listening a to madman or a blockhead than by listening to a reasonable man, I am convinced. There is nothing so desiccating as reasonable people.

63

God is great, says the Mahomedan. Yes, He is so great that He can afford to be weak, whenever that too is necessary.

64

God often fails in His workings; it is the sign of His illimitable godhead.

65

Because God is invincibly great. He can afford to be weak;

because He is immutably pure. He can indulge with impunity in sin;

 He knows eternally all delight, therefore He tastes also the delight of pain;

He is inalienably wise, therefore He has not debarred Himself from folly.

What need God has to be weak?

     Sri Aurobindo does not say that God has any need of being weak. He says that in a given whole, in view of the perfection of the play of forces, a movement of weakness may be necessary as well as a display of the force. And he adds, somewhat ironically, that since God is almighty force. He can at the same time afford to be weak, if it is necessary.

     This is said in order to widen the viewpoint of some moralists who attribute to God some definite qualities and do not let Him be otherwise.

     Strength as we see it and weakness as we see it are both equally a deformed expression of the Divine Truth which is present, hidden, behind all physical manifestations.

Est-ce qu'il arrive vraiment que Dieu échoue ou que Dieu soit faible ? ou est-ce simplement un jeu ?¹

Ce n'est pas comme cela! C'est justement cela, la déformation de l'attitude occidentale, par opposition à l'attitude de la Guîtâ. Il est extrêmement difficile pour l'esprit occidental de comprendre d'une façon vivante et concrète que tout est le Divin.

Les gens sont tellement imprégnés de l'idée chrétienne d'un "Dieu créateur" —la création d'un côté et Dieu de l'autre. Quand on réfléchit, on rejette cela, mais c'est entré dans la sensation, dans le sentiment, et alors, spontanément, instinctivement, presque subconsciemment, on prête à Dieu tout ce que l'on considère comme ce qu'il y a de meilleur, de plus beau, et surtout, tout ce que l'on veut atteindre, réaliser (naturellement, chacun suivant sa propre conscience change le contenu de son Dieu, mais c'est toujours ce qu'il considère comme ce qu'il y a de mieux). Et c'est pourquoi aussi, instinctivement et spontanément, subconsciemment, on est choqué par l'idée que Dieu puisse être les choses que l'on n'aime pas ou que l'on n'approuve pas ou qui ne nous paraissent pas les meilleures.

Je dis cela d'une façon un peu enfantine, exprès, pour que l'on comprenne bien. Mais c'est cela, j'en suis sûre, parce que je l'ai observé en moi-même pendant très longtemps, à cause de la formation subconsciente de l'enfance, du milieu, de l'éducation etc. Il faut arriver à pousser au-dedans de ce corps la conscience de l'Unité, de l'absolue exclusive unité du Divin — exclusive en ce sens que rien n'existe que dans cette Unité, même les choses qui nous paraissent les plus repoussantes.

Et c'est contre cela que lutte Sri Aurobindo, parce que, lui aussi, il a eu cette éducation chrétienne, lui aussi a dû lutter; et ces Aphorismes sont le résultat—comme l'épanouissement en fleur — de cette nécessité de lutter contre une formation subconsciente. Parce que c'est cela qui vous fait poser ces questions ; "Comment est-ce que Dieu peut être faible ? comment est-ce

1 Mère a répondu de vive voix à cette question.

Does God ever fail really or become weak ? Or is it simply a play?¹

     It is not like that ! It is just that, the deformation in the Western attitude in opposition to the attitude of the Gita. It is extremely difficult for a Western mind to understand in a living and concrete manner that all is The Divine.

     Men are so greatly imbued with the Christian idea of a creator God—creation on one side and God on the other. When you reflect upon it, you reject it, but it has got into your sensation and feeling; so spontaneously, instinctively, almost subconsciously you attribute to God what you consider to be the very best, the most beautiful; and above all, whatever you want to attain and realise (naturally, each one according to his own consciousness changes the content of his God, but it is always what one considers to be the best). And also that is why instinctively, spontaneously and subconsciously you are shocked by the idea that God can be anything that you do not love, do not approve or what does not appear as the very best.

     I say it in a somewhat childish way, purposely, so that you may understand it well. But it is that, I am sure, because I have observed it in myself for a long time, due to the subconscious formation of childhood, environment and education etc. You must be able to drive into this body the consciousness of unity, the absolute exclusive unity of the Divine—exclusive in this sense that there is nothing that does not exist in this unity, even things that appear repugnant to us.

     It is against that that Sri Aurobindo fights, for he too had this Christian education, he too had to fight; and these aphorisms are the result—as the flowering, as it were—of this necessity to fight against a subconscious formation. For it is that that makes you put such questions : "How can God be weak ? How can God be foolish ? How can etc., etc". But there is nothing but God, there is nothing outside Him. And if something appears to us

¹  Mother gave her answer extempore.

que Dieu peut être sot ? comment... " — mais il n'y a rien d'autre que Dieu! rien n'existe que Lui, il n'y a rien en dehors de Lui. Et simplement, si quelque chose nous paraît vilain, c'est parce que. Lui, ne veut plus que ce soit; Il est en train de préparer le monde pour que ce ne soit plus manifesté, que la manifestation passe de cet état à quelque chose d'autre, et alors, tout ce qui va sortir de la manifestation active, naturellement, au-dedans de nous, nous le repoussons avec violence, il y a un mouvement de rejet.

Mais c'est Lui. Il n'y a pas autre chose que Lui! C'est cela qu'il faudrait se répéter du matin au soir, du soir au matin, parce qu'on l'oublie toutes les minutes.

Il n'y a que Lui, il n'y a pas autre chose que Lui—rien n'existe que Lui, il n'y a pas d'existence sans Lui, il n'y a que Lui !

Alors, poser une question comme cela, c'est encore avoir le réflexe de ceux qui font une distinction entre ce qui est Divin et ce qui n'est pas Divin, ou plutôt entre ce qui est Dieu et ce qui n'est pas Dieu. "Comment est-ce qu'il peut être faible ?" —c'est une question que je ne peux pas poser.

Je comprends, mais on parle de la Lîlâ, du jeu divin, c'est donc qu'il est, en quelque sorte, en arrière, qu'il n'est pas vraiment tout à fait "dans le coup", comme on dit, qu'il n'est pas vraiment, absolument dans le jeu.

Si, si. Il l'est ! Il l'est totalement. Le Jeu, c'est Lui-même.

On parle de Dieu, mais il faudrait se souvenir qu'il y a tous ces grades de conscience; et quand nous parlons de Dieu et de son Jeu, nous voulons dire Dieu dans son état transcendant, en dehors de tous les degrés de matière, et quand nous parlons du Jeu, nous parlons de Dieu dans son état matériel. Alors nous disons : Dieu transcendant est en train de regarder et de jouer — en Lui-même, par Lui-même, avec Lui-même—son jeu matériel.

Mais tout, tout le langage est un langage d'Ignorance. Toute la façon de s'exprimer, tout ce que l'on dit et la façon dont on

ugly, the simple reason is that He does want it to be so. He is preparing a world where this is no longer manifested, the manifestation is passing from that state to some other thing. So all that is about to go out of the active manifestation naturally from within us, we repel with violence, there is a movement of rejection.

     But it is He alone, there is nothing else but He—nothing exists but He ! without Him there is no existence. He alone is !

     So, to put a question like that is still to have the thought of those who make a distinction between what is Divine and what is not the Divine or rather between God and what is not God. "How can He possibly be weak ?"—It is a question I cannot put.

I understand, but they speak of Lila, of the divine play,

that means He is in some way behind. He is not really altogether

 in the throw, as one may say, he is not truly, absolutely in the game.

     Yes, yes. He is it ! He is it wholly. The Play, it is He.

     You speak of God, but you must remember that there are all these degrees of consciousness; and when we speak of God and of His Play, we mean God in his transcendent state, beyond all the grades of matter, and when we speak of the Play we speak of God in his material state. Then we say that transcendent God is in the act of looking at Himself and playing—in Himself, by Himself, with Himself—His material game.

     But the whole language is a language of ignorance. The entire way of expressing oneself, whatever one says and the way one says belongs necessarily to the ignorance. That is why it is so difficult to express some thing which is concretely true; that would need explanations, which in their turn would be full of falsity, naturally, or which would be extremely long (that is why sometimes Sri Aurobindo's sentences are very long, just because he wants to keep out of this ignorant language.)

     The very way of thinking is wrong. The believers, the faithfull, all of them (particularly in the West), when they speak of God,

le dit, est nécessairement de l'ignorance. Et c'est pour cela qu'il est si difficile d'exprimer quelque chose qui soit concrètement vrai, cela demanderait des explications qui, elles-mêmes, seraient pleines de fausseté, naturellement, ou qui seraient extrêmement longues. C'est pourquoi, quelquefois, les phrases de Sri Aurobindo sont très longues; justement parce qu'il veut essayer de sortir de ce langage ignorant.

C'est la façon même de penser qui est fausse. Tous les croyants, les fidèles (ceux d'Occident en particulier) quand ils parlent de Dieu, ils pensent que c'est autre chose, ils pensent qu'il ne peut pas être faible, laid, imparfait — ils pensent faux, ils divisent, ils séparent. Et c'est une pensée subconsciente, une pensée qui ne se réfléchit pas, on a l'habitude de penser comme cela, instinctivement, et on ne se regarde pas penser. Par exemple, quand on parle de "perfection" d'une façon générale, justement on voit, ou on sent, ou on postule l'ensemble de tout ce que l'on considère comme vertueux, divin, beau, admirable — mais ce n'est pas cela du tout ! La perfection, c'est quelque chose où il ne manque rien. La perfection divine, c'est le Divin tout entier, dans lequel il ne manque rien. La perfection divine, c'est l'ensemble du Divin, duquel on n'a soustrait aucune chose — alors c'est juste l'opposé ! pour les moralistes, la perfection divine, ce sont toutes les vertus qu'ils représentent.

Au point de vue véritable, la perfection c'est le tout Mère fait un geste global), et justement, c'est le fait que rien ne peut être en dehors de ce tout. Il est impossible que quelque chose manque, parce qu'il est impossible qu'il y ait quoi que ce soit qui ne fasse pas partie de ce tout. Rien ne peut être qui ne soit dans ce tout. Je m'explique : dans un univers donné, il se peut qu'il n'y ait pas tout, parce qu'un univers est un mode de manifestation, mais il y a tous les univers possibles, j'en reviens donc toujours à la même chose : il ne peut rien y avoir qui ne fasse partie de ce tout.

Et par conséquent, on peut dire que chaque chose est à sa place, exactement ce qu'elle doit être, et que les rapports entre les choses sont exactement ce qu'ils doivent être.

think that He is some other thing, they think that God cannot be weak, ugly or imperfect—they think wrongly, they divide, they separate. It is a subconscious thought, a thought that does not reflect, people have the habit of thinking like that instinctively, they do not think self-consciously. For example, when they speak of "perfection" in a general way, they see or feel or postulate just the sum-total of all they consider virtuous, divine, beautiful, admirable—but it is not that at all ! Perfection is something in which nothing is wanting. The divine perfection is the Divine in His entirety, in which nothing is wanting. The divine perfection is the whole Divine from which you can subtract nothing. So it is just the opposite ! For the moralists the divine perfection means all the virtues that they represent.

     From the true point of view perfection is the whole {Mother makes a global gesture), and it is just this fact that there can be nothing outside the Whole. It is impossible for anything to be missing there, for it is impossible that there can be anything which does not form part of the Whole. There can be nothing which is not in the Whole. Let me explain : in a given universe, it may be all is not there, for a universe is a mode of manifestation, but there are all possible universes. So I always come back to the same thing; there can be nothing which does not form part of the Whole.

     Therefore, one can say that each thing is in its place, exactly as it should be and that the relations between the things are exactly as they should be.

     But perfection is only one way of approaching the Divine, it is one side and there are like that other innumerable sides, angles or aspects, innumerable modes of approach to the Divine, for example, will, truth, purity, perfection, unity, immortality, eternity, infinity, silence, peace, existence, consciousness etc., the number of the approaches is indefinite; through each, you arrive at or approach or enter into contact with the Divine by one side and if you do it truly, you find that the difference is merely in the most external form, but the contact is identical. It is like turning round the centre of a globe and you see all kinds of aspects as a kaleidoscope, but directly the contact is made it is all the same.

Mais la perfection est seulement une façon spéciale d'aborder le Divin, c'est un côté, et il y a comme cela d'innombrables côtés, ou angles, ou aspects, d'innombrables modes d'approche du Divin, par exemple : volonté, vérité, pureté, perfection, unité, immortalité, éternité, infinité, silence, paix, existence, conscience etc., le nombre des approches est presque indéfini; avec chacune on aborde, ou on approche, ou on entre en contact avec le Divin par un côté, et quand on le fait vraiment, on s'aperçoit que c'est seulement dans la forme la plus extérieure que cela diffère, mais le contact est identique. C'est comme si l'on tournait autour d'un centre, d'un globe, et qu'on le voie sous toutes sortes d'aspects, comme un kaléidoscope, mais dès que le contact est établi, c'est pareil.

La perfection est donc une façon globale d'aborder le Divin: tout y est et tout est comme ce doit être — "doit être", c'est-à-dire expression parfaite du Divin; on ne peut même pas dire de Sa Volonté, parce que si l'on dit "Sa Volonté", c'est encore quelque chose qui sort de Lui.

On peut dire aussi (mais c'est très, très en dessous) : Il est ce qu'il est et exactement comme Il veut être — avec le "exactement comme Il veut être", on est descendu d'un nombre considérable de marches ! mais c'est pour donner cet angle de perfection.

En outre, la perfection divine implique l'infini et l'éternité, c'est-à-dire que tout coexiste hors du temps et de l'espace.

C'est comme le mot "pureté", on pourrait faire des discours interminables sur la différence entre la pureté divine et ce que les gens appellent "pureté". La pureté divine, c'est, tout en bas, de n'admettre qu'une influence, l'influence divine — tout en bas. Mais déjà cela, c'est terriblement déformé. La pureté divine, c'est : il n'y a que le Divin, pas autre chose — c'est parfaitement pur, il n'y a que le Divin, il n'y a rien d'autre que Lui.

Et ainsi de suite.

Perfection is therefore a global way of approaching the Divine : all is there and all is as it should be—"should be", that is to say, perfect expression of the Divine, one cannot say even of His Will, for if you say "His Will" it would be yet something which comes out of Him.

     One can say also (but it is very much down below) that He is what He is and exactly as He wants to be—with this "exactly as He wants to be" there is a come-down by a large number of steps ! But it is to give you the angle of perfection.

Besides, divine perfection implies the infinity and the eternity, that is to say, all coexist outside time and space.

     It is like the word "purity"; you can make endless speeches on the difference between the divine purity and what men call purity. The divine purity, down at the bottom, does not allow any influence but the divine influence—down below. But already it is very much deformed, the divine purity is this that there is only the Divine, there is nothing but the Divine—it is perfectly pure, there is only the Divine, there is nothing else than the Divine. And so forth.

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Sin is that which was once in its place, persisting now it is out of place; there is no other sinfulness.

     Has cruelty, for example, been ever in its place ?

     Exactly, your question came to my vision, because I receive all questions from people.

     To kill out of cruelty ? To make others suffer out of cruelty ? And yet it is an expression of the Divine, we always come back to the same thing, but an expression deformed in its appearance. Can you tell me what is there behind ?

     Cruelty was one of the things most repugnant to Sri Aurobindo, but he said always that it is the deformation of an intensity; one could almost say the deformation of an intensity

66

Le péché est ce qui, en un temps, fut à sa place mais qui, parce qu'il persiste maintenant, ne l'est plus. Il n'est pas d'autre péché.

Est-ce que la cruauté par exemple a jamais été "à sa place"? .

Justement, ta question m'est venue a la vision, parce que je reçois toutes les questions des gens.

Tuer par cruauté ? Faire souffrir par cruauté ? Mais c'est tout de même une expression du Divin, nous en revenons toujours à la même chose; mais une expression déformée dans son apparence. Peux-tu me dire ce qu'il y a derrière ?

La cruauté était l'une des choses qui répugnaient le plus à Sri Aurobindo, mais il disait toujours que c'est la déformation d'une intensité; on pourrait presque dire la déformation d'une intensité d'amour, quelque chose qui ne se satisfait pas d'un moyen terme, qui veut les extrêmes, et c'est légitime.

J'avais toujours su que la cruauté, comme le sadisme, est un besoin de sensation violente, extrêmement forte, pour traverser une couche épaisse de tamas, qui ne sent rien— il faut un extrême pour que le tamas puisse sentir. C'est peut-être dans cette direction-là que l'on trouverait l'explication.

Mais, à l'origine, il y a toujours le problème qui n'a jamais été résolu : "Pourquoi est-ce devenu comme cela ? Pourquoi cette déformation? Pourquoi tout cela a-t-il été perverti?" Il y a des choses très belles derrière, très intenses, infiniment plus puissantes que ce que nous pouvons même supporter, nous, des choses merveilleuses, mais pourquoi tout cela, ici, est devenu si affreux ? C'est cela qui s'est présenté à moi immédiatement, quand j'ai lu cet Aphorisme.

La notion de péché est quelque chose que je ne comprends pas, que je n'ai jamais comprise; le péché originel m'a paru l'une des idées les plus monstrueuses que les hommes aient jamais

of love, something which is not satisfied with a middle term, which wants extremes, and it is justified.

     I always knew that cruelty, like sadism, is a need of violent, extremely strong sensation in order to penetrate a thick layer of tamas that feels nothing—tamas needs an extreme in order to be able to feel. It is perhaps in this direction that the explanation may be found.

     But at the origin there always remains the problem that has never been solved : "Why has it become like that ? wherefore this deformation ? Why has all that been perverted ? Behind, there are beautiful things, very intense, infinitely more powerful than even what we can bear, we human beings, wonderful things, but why has all that become so frightful here ? That is what presented itself to me immediately when I read the aphorism.

     The notion of sin is something that I do not understand and have never understood; original sin seemed to me one of the most monstrous ideas that man could ever have—sin and myself never go together ! Then naturally I fully agree with Sri Aurobindo in that there is no sin, it is understood but...

     Certain things, like cruelty, could be called a "sin", but I see only this explanation that it is the deformation of a taste or need for an extremely strong sensation. I have noticed in cruel men that it is at that moment they have an ananda; they find in it an intense joy, that is its justification; only it is just in such a state of deformation that it is repugnant.

     As for the idea that things are not in their place, I understood it even when I was a small girl. It is only later on that I got the explanation from one who taught me occultism, for, in his cosmogonic system, he had explained the successive pralayas of different universes, saying that each universe was an aspect of the Supreme who was manifesting himself, each universe was built on one aspect of the Supreme and one after another they all returned to the Supreme (he enumerated all the aspects that were successively manifested, and in a logical manner ! it was extraordinary—I have kept it somewhere, but do not know where any more). And he said that this time, it was (I do not remember exactly the

pu avoir—le péché et moi, cela ne va pas ensemble! Alors, naturellement, je suis pleinement d'accord avec Sri Aurobindo, qu'il n'y a pas de péché, c'est entendu, mais...

Certaines choses, comme la cruauté, pourraient être appelées "péché", mais je ne vois que cette explication : c'est la déformation du goût ou du besoin d'une sensation extrêmement forte. J'ai noté, chez les gens cruels, que c'est à ce moment-là qu'ils ont un Ânanda; ils y trouvent une joie intense, par conséquent c'est la légitimation, seulement c'est dans un tel état de déformation que c'est répugnant.

Quant à l'idée que les choses ne sont pas à leur place, j'ai compris cela même quand j'étais petite. C'est plus tard que j'ai eu l'explication, avec celui qui m'a enseigné l'occultisme, parce que, dans son système cosmogonique, il avait expliqué les pralayas successifs des différents univers, en disant qu'à chaque univers, c'était un aspect du Suprême qui se manifestait, que chaque univers était bâti sur un aspect du Suprême, et que, l'un après l'autre, ils étaient retournés dans le Suprême (il énumérait tous les aspects qui s'étaient successivement manifestés, et avec une logique! c'était extraordinaire — j'ai gardé cela quelque part, je ne sais plus où). Et il disait que cette fois-ci, c'était (je ne me souviens plus exactement non plus du chiffre dans la succession) mais ce devait être l'univers qui ne serait plus retiré, qui suivrait une progression de devenir pour ainsi dire indéfinie; et cet univers-ci, c'était l'équilibre (pas un équilibre statique mais un équilibre progressif) c'est-à-dire chaque chose à sa place, exactement; chaque vibration, chaque mouvement à sa place; et plus on descend, chaque forme, chaque activité, chaque chose exactement à sa place par rapport au tout. ,

Cela m'a beaucoup intéressée, parce que plus tard Sri Aurobindo a dit la même chose, qu'il n'y a rien qui soit mauvais : simplement les choses ne sont pas à leur place — leur place, pas seulement dans l'espace mais dans le temps; leur place dans l'univers, à commencer par les mondes, les étoiles etc.; et chaque chose exactement à sa place. Et alors, quand chaque chose sera exactement à sa place, depuis la plus formidable jusqu'à la plus microscopique,

number in the succession) but it would be an universe which withdrew no more but followed a progressive, almost so to say indefinite becoming, and this universe was an equilibrium, not a static but a progressive equilibrium, that is to say, each thing is exactly in its place; each vibration, each movement in its place; and the more one comes down, the more exactly each form, each activity, each thing is exactly in its place in relation to the whole.

     That greatly interested me, because later on Sri Aurobindo said the same thing, that there is nothing that is bad : only things are not in their place—their place, not only in space but also in time; their place in the universe, to begin with, the worlds, the stars etc.; each thing exactly has its place. And then when each thing will be exactly at its place, from the most stupendous to the most microscopic, the whole will express the Supreme progressively, without any need of withdrawing itself in order to be emanated once again. And it was upon this that Sri Aurobindo based the fact that it is in this creation, in this universe that the perfection of a divine world can be manifested—what Sri Aurobindo calls the Supramental. Equilibrium is the essential law of this creation and that is why perfection can be realised in the manifestation.

In this connection what are the very first things that the

Supramental Force means to dislodge, or is trying to dislodge,

 so that everything might be at its place, individually

and cosmically?

     Dislodge ? Will it dislodge anything ? If we accept Sri Aurobindo's idea it will put each thing in its place, that's all.

     There is one thing which must necessarily cease, it is the deformation, that is to say the veil of falsehood upon truth, because it is that which is responsible for all that we see here. If that is removed, things will be completely different, completely; they will become as we ourselves feel them when we come out of that consciousness. When you come out of this consciousness and enter

le tout exprimera le Suprême, progressivement, sans avoir besoin d'être retiré pour être émané à nouveau. Et Sri Aurobindo basait là-dessus le fait que c'est dans cette création-ci, dans cet univers-ci, que la perfection d'un monde divin pourra être manifestée — ce que Sri Aurobindo appelle le Supramental. L'équilibre est la loi essentielle de cette création et c'est pour cela qu'une perfection pourra se réaliser dans la manifestation.

Dans cet ordre d'idées, quelles sont les toutes premières choses que la force supramentale va vouloir déloger, ou qu'elle essaie de déloger, afin que tout soit à sa place, individuellement et cosmiquement ?

Déloger ? Est-ce qu'elle "délogera" quelque chose ? — Si nous acceptons l'idée de Sri Aurobindo, elle mettra chaque chose à sa place, c'est tout.

Il y a une chose qui, nécessairement, devra cesser, c'est la déformation, c'est-à-dire le voile de mensonge sur la Vérité, parce que c'est cela qui est responsable de tout ce que nous voyons ici. Si on enlève cela, les choses seront tout à fait différentes, tout à fait, elles seront comme nous les sentons, nous, quand nous sortons de cette conscience-là. Quand on sort de cette conscience et que l'on entre dans la Conscience de Vérité, c'est au point que l'on est étonné qu'il puisse y avoir quelque chose comme la souffrance et la misère, et la mort, et tout cela; il y a une sorte d'étonnement, en ce sens que l'on ne comprend pas comment ça peut se produire — quand on a vraiment basculé de l'autre côté. Mais cette expérience-là est d'habitude associée à l'expérience de l'irréalité du monde tel que nous le connaissons, tandis que Sri Aurobindo dit que cette perception de l'irréalité du monde n'est pas nécessaire pour vivre dans la conscience supramentale — c'est seulement l'irréalité du Mensonge, pas l'irréalité du monde. C'est-à-dire que le monde a une réalité en soi, indépendante du Mensonge.

Je suppose que c'est cela le premier effet du Supramental; premier effet dans l'individu, parce que cela commencera d'abord par l'individu.

LA MÈRE

into the Consciousness of Truth, you arrive at a point when you are astonished that there could be anything like suffering and misery and death and all that; there is a kind of astonishment in this sense that one does not understand how that can happen— when one has toppled over to the other side. But this experience is usually associated with the experience of the unreality of the world as we know it, while Sri Aurobindo says that this perception of the unreality of the world is not necessary for living in the supramental consciousness—it is only the unreality of the False- hood, not the unreality of the world. That is to say, the world has a reality of its own, independent of the Falsehood.

     I suppose, that is the first effect of the Supramental, the first effect in the individual, because it will begin first with the individual.

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Sri Aurobindo: His Life and Work

 CHAPTER II

Sri Aurobindo in Baroda — IV

BANDE MATARAM

(Hymn to the Mother)

Translation in prose by Sri Aurobindo

I BOW to thee. Mother, richly-watered, richly-fruited,

cool with the winds of the south,

dark with the crops of the harvests,

the Mother !

Her nights rejoicing in the glory of the moonlight,

her lands clothed beautifully with her trees in flowering bloom,

sweet of laughter, sweet of speech,

the Mother, giver of boons, giver of bliss !

Terrible with the clamorous shout of seventy million throats,

and the sharpness of swords raised in twice seventy million hands,

Who sayeth to thee. Mother, that thou art weak ?

Holder of multitudinous strength,

I bow to her who saves,

to her who drives from her the armies of her foemen,

the Mother !

Thou art knowledge, thou art conduct,

thou our heart, thou our soul,

for thou art the life in our body.

In the arm thou art might, O Mother,

in the heart, O Mother, thou art love and faith,

it is thy image we raise in every temple.

For thou art Durga holding her ten weapons of war,

Kamala at play in the lotuses

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

CHAPITRE Il

Sri Aurobindo à Barodâ — IV

BANDÉ MÂTARAM

(Hymne à la Mère)

(Traduction en prose par Sri Aurobindo¹)

JE m'incline devant toi. Mère², richement arrosée, chargée de fruits abondants,

Rafraîchie par les vents du sud,

Brunie par les récoltes des moissons,

La Mère!

Aux nuits agréables dans la gloire de ses clairs de lune,

Aux terres admirablement parées de ses arbres fleuris,

Avec ses éclats de rire, et son langage suave,

La Mère, dispensatrice de tous les bienfaits, donneuse de félicité !

Terrible, par la clameur bruyante de soixante-dix millions de gorges,

Et la finesse des épées brandies par deux fois soixante-dix millions de bras.

Qui te dit. Mère, que tu es faible ?

Détentrice de forces immenses,

Je m'incline devant celle qui protège

Devant celle qui met en déroute les armées ennemies,

La Mère !

Tu es la connaissance, tu es la conduite,

Tu es notre cœur et notre âme, ..

Car tu es la vie dans notre corps—

1 La traduction de Sri Aurobindo est en anglais.

2 "Mère" représente à la fois la terre de l'Inde et sa Shakti.

And Speech, the goddess, giver of all lore,

to thee I bow !

I bow to thee, goddess of wealth,

pure and peerless,

richly-watered, richly-fruited,

the Mother !

I bow to thee. Mother,

dark-hued, candid,

sweetly smiling, jewelled and adorned,

the holder of wealth, the lady of plenty,

the Mother !¹

{Composed by Bankim Chandra Chatterji)

We have already gleaned some essential elements of the spiritual background of Sri Aurobindo's love of India. We have seen that behind his militant nationalism, there was the secret fire of an intense yearning for God and the fulfilment of His work on earth through a resurgence of Indian spirituality.2 But when he first appears before his countrymen as a political thinker, it is only the love of his motherland that shines forth and inspires his writings, and the political liberation of his nation that seems to be the immediate, impelling objective. He had followed the Indian political movement even when he was in England, and his close study of it had revealed to him the fundamental weaknesses it was labouring under. Soon after his return to India, he set himself to expose those weaknesses with an incisive, relentless logic, pull down the fragile structure of the Indian National Congress, and build it anew on the solid foundation of a fervent

     ¹  Translator's note : "It is difficult to translate the National Anthem of Bengal into verse in another language owing to its unique union of sweetness, simple directness and high poetic force. All attempts in this direction have been failures. In order, therefore, to bring the reader unacquainted with Bengali nearer to the exact force of the original, I give the translation in prose line by line." There is also a translation in English verse by Sri Aurobindo.

     2 "Already the Vedanta and the Yoga have exceeded their Asiatic limit and are beginning to influence the life and practice of America and Europe; and they have long been filtering into Western thought by a hundred indirect channels. But these are small rivers and underground streams. The world waits for the rising of India to receive the divine flood in its fullness," —The Ideal of the Karmayogin by Sri Aurobindo

Ton bras c'est la puissance, ô Mère,

Dans le cœur, Ô Mère, tu es l'amour et la foi,

C'est ton image que nous dressons dans nos temples —

Car tu es Dourgâ brandissant ses dix armes de guerre,

Kamalâ jouant dans les lotus,

Et la parole, la déesse dispensatrice de toutes les sciences,

Devant toi je m'incline!

Je m'incline devant toi, déesse de la richesse,

Pure et unique,

Richement arrosée, chargée de fruits abondants,

La Mère !

Je m'incline devant toi. Mère,

Au teint foncé, franche,

Au sourire doux, ornée de bijoux et embellie,

Dépositaire de la richesse, dame de l'abondance,

La Mère!¹

(Composé par Bankim est-à-dire est-à-dire)

Nous avons déjà rassemblé quelques éléments essentiels du fond spirituel de l'amour de Sri Aurobindo pour l'Inde. Nous avons vu que derrière son nationalisme militant couvait le feu sacré de l'aspiration ardente vers Dieu et la réalisation de son œuvre  sur terre, par une renaissance de la spiritualité indienne.2 Mais, quand il se présente pour la première fois devant ses concitoyens, en penseur politique, c'est l'amour de la patrie qui illumine et inspire ses écrits, et la libération politique de la nation semble

I Note de Sri Aurobindo : "Il est difficile de traduire en vers, dans une autre langue, l'hymne national du Bengale, à cause de sa combinaison unique de douceur, de sincérité touchante et simple, et de sa force poétique supérieure. Tous les essais dans ce sens ont échoué. Dès lors, afin de faire sentir, au lecteur ignorant le bengali, la force exacte, à peu près du texte original, je donne la traduction en prose, ligne par ligne."

Il y a également une traduction, par Sri Aurobindo, en vers anglais.

2 "Déjà, le Védânta et le Yoga ont franchi les frontières de l'Asie et ont commencé à influencer la vie et les habitudes de l'Amérique et de l'Europe, ils n'ont pas tardé à s'infiltrer dans la pensée occidentale, par je ne sais combien de voies indirectes. Mais, ce ne sont que de petites rivières et des courants souterrains. Le monde attend le relèvement de l'Inde pour recevoir le torrent divin dans sa plénitude." — The Ideal of the Karmayogin par Sri Aurobindo

nationalistic idealism and a profound political philosophy, drawing their sustenance from the very roots of Indian culture and true to the spirit of the nation. But before we begin a study of his political thought and life, it would be well to cast a glance at the religious, social, and political changes which had been taking place in India before Sri Aurobindo emerged, first as a political thinker, and then, as the most original and powerful exponent of spiritual nationalism. Rapid and revolutionary, indeed, were these changes which, originating in Bengal, spread to all parts of the country, and, in the course of a few decades, brought about a splendid out flowering of the national soul. A brief outline of India in the middle of the eighteenth and the beginning of the nineteenth century will give the reader (and particularly the Western reader) the right perspective in which to view the origin, nature and growth of Indian nationalism and Sri Aurobindo's contribution to it.

     The latter half of the eighteenth century saw the Indian nation almost prostrate in the dust—its spirituality smouldering under an inert mass of dead and deadening formalism, the main- spring of its life corroded by rust, its vitality at a low ebb, and its vision narrowed and clouded. It had ceased to think creatively. Its thinking mind and higher reason had ceased to mediate between its soul and its life. And this atrophy of the thinking mind spelled, on the one hand, a catalepsy of the spiritual aspiration, and, on the other hand, a withering and enervation of life and its constriction within the shells of a supine conformity. "The evening of decline.. .was prepared by three movements of retrogression. First, there is, comparatively, a sinking of that superabundant vital energy and a fading of the joy of life and the joy of creation... this energy for a very brief period sinks nearest to a complete torpor... the decadence was marked and progressive. Secondly, there is a rapid cessation of the old free intellectual activity, a slumber of the scientific and critical mind as well as the creative intuition; what remains becomes more and more a repetition of ill-understood fragments of past knowledge. There is a petrifaction of the mind and life in the relics of the forms which a great  

être le but immédiat qui l'anime. Même à l'époque où il était en Angleterre, il avait suivi le mouvement politique de l'Inde, et une étude minutieuse lui avait révélé les faiblesses initiales dont ce mouvement souffrait. Dès son retour dans l'Inde, il entra en lutte, afin d'exposer ces faiblesses, avec une logique tranchante et implacable, et de démolir l'édifice fragile du Congrès National de l'Inde, en vue de le reconstruire sur la base solide d'un idéal national fervent et d'une philosophie politique profonde s'appuyant sur le fondement même de la culture indienne et conforme à l'esprit de la nation. Mais, avant de commencer l'étude de sa pensée et de sa vie politique, il serait utile de jeter un coup d'œil sur les changements religieux, politiques et sociaux qui s'opéraient dans l'Inde, avant que Sri Aurobindo n'apparaisse, d'abord comme penseur politique, ensuite comme le partisan le plus original et le plus puissant du nationalisme spirituel. Ces changements qui, provenant du Bengale, se propagèrent dans toutes les parties du pays, pour produire en quelques décades un épanouissement splendide de l'âme nationale, furent, en effet, rapides et révolutionnaires. Un aperçu de la situation dans l'Inde, au milieu du XVIIIe siècle et au commencement du XIXe, donnera au lecteur (surtout au lecteur occidental) la vraie perspective sous laquelle il faudrait examiner l'origine, la nature et l'évolution du nationalisme indien, et l'apport de Sri Aurobindo.

La deuxième moitié du XIXe siècle vit la nation indienne presque anéantie — sa spiritualité couvant sous une masse inerte de formalismes tombés en désuétude ou périmés — le ressort essentiel de sa vie rouillé, sa vitalité affaiblie, sa vision bornée et obscurcie. Elle avait cessé de penser d'une façon créatrice. Son mental pensant et sa raison supérieure ne maintenaient plus l'harmonie entre l'âme et la vie. Cette atrophie mentale entraîna, d'une part, une léthargie dans l'aspiration spirituelle, de l'autre, le dessèchement, l'affaiblissement de la vie et son étranglement dans la coque d'un conformisme apathique. "Le commencement du déclin fut amorcé par trois mouvements régressifs. Il y a d'abord une diminution relative de cette énergie vitale surabondante, une altération dans la joie de vivre et dans la joie de

intellectual past had created. Old authority and rule become rigidly despotic and, as always then happens, lose their real sense and spirit.... This diminution amounts to a certain failure of the great endeavour which is the whole meaning of Indian culture, a falling short in the progress towards the perfect spiritualisation of the mind and life. The beginnings were superlative, the developments very great, but at a certain point where progress, adaptation, a new flowering should have come in, the old civilisation stopped short, partly drew back, partly lost its way. The essential no doubt remained and still remains in the heart of the race and not only in its habits and memories, but in its action it is covered up in a great smoke of confusion. The causes internal and external we need not discuss; but the fact is there. It was the fact of the momentary helplessness of the Indian mind in the face of new and unprecedented conditions."¹

     Socially, the Nation, starving for the sap of a living spirituality and losing its nerve in the face of alien forces of aggression, shrank into itself and stood hedged in by defensive taboos and inhibitions. It was a state of stagnation, marked by the rigour of rules, a rigidity of creeds and cults, and a progressive cultural sterility.

     Politically, the country presented the spectacle of a welter of States or small kingdoms, engaged in intrigues and rivalries, and blindly struggling to satisfy their mean, parochial interests. It was a confusion, an "anarchy which gave European adventure its chance". The rapid disintegration of the Moghal empire was accompanied by a more or less general torpor of the martial spirit and an easy proneness to any superior might.

     Describing the then state of the country, Rabindranath says :

"... our country having lost its link with the inmost truths of its being struggled under a crushing load of unreason, in abject slavery to circumstance. In social usage, in politics, in the realms of religion and art, we had entered the zone of uncreative habit, of decadent tradition, and ceased to exercise our humanity."

 ¹ The Renaissance in India by Sri Aurobindo

créer. ..Cette énergie sombre dans une torpeur complète pendant une courte période.. .La décadence était visible et progressive. Ensuite, il y a un arrêt rapide de l'ancienne activité intellectuelle libre, un assoupissement de l'esprit critique et scientifique ainsi que de l'intuition créatrice, ce qui reste devient, de plus en plus, une répétition de fragments mal compris de la connaissance ancienne. Une pétrification de la vie et de l'esprit s'effectue dans les reliques des concepts qu'un grand passé intellectuel avait créés. L'autorité et la règle anciennes deviennent rigidement despotiques, et perdent leur esprit et leur sens réel, comme cela se produit toujours en pareils cas. ..Cette diminution équivaut, dans une certaine mesure, à un échec de cette grande tentative qui est toute l'essence de la culture indienne, à un arrêt dans le progrès vers la spiritualisation parfaite de l'esprit et de la vie. Les débuts furent superbes, les progrès très grands, mais, à un certain point, où l'évolution, l'adaptation et un nouvel épanouissement auraient dû se produire, la vieille civilisation se trouva arrêtée, elle recula en partie, fit partiellement fausse route. Sans doute, l'essentiel a été conservé et reste encore, non seulement dans ses habitudes et ses souvenirs, mais au cœur de la race, cependant, dans son action, il est enveloppé d'un grand nuage de confusion. Nous n'en discuterons pas les causes internes et externes, mais le fait est là. C'était l'impuissance momentanée de l'esprit indien confronté par des conditions nouvelles et sans précédent."¹

Au point de vue social, la nation, privée de la sève d'une spiritualité vivante et perdant son sang-froid, en présence des forces adverses, se rétrécit et s'enferma dans des interdictions et des proscriptions. Ce fut un état de stagnation, caractérisé par des règles rigoureuses, la rigidité des cultes et des croyances, par une stérilité croissante du point de vue culturel.

Politiquement, le pays offrait le spectacle d'un grand nombre de petits États ou royaumes disparates, aux prises avec les intrigues et les rivalités, et s'agitant aveuglément pour satisfaire leurs .intérêts

1 The Renaissance in India par Sri Aurobindo

"It was at this moment that the European wave swept over India. The first effect of this entry of a new and quite opposite civilisation was the destruction of much that had no longer the power to live, the deliquescence of much else, a tendency to the devitalisation of the rest. A new activity came in, but this was at first crudely and confusedly imitative of the foreign culture. It was a crucial moment and an ordeal of perilous severity; a less vigorous energy of life might well have foundered and perished under the double weight of the deadening of its old innate motives and a servile imitation of alien ideas and habits. History shows us how disastrous this situation can be to nations and civilisations. But fortunately the energy of life was there, sleeping only for a moment, not dead, and, given that energy, the evil carried within itself its own cure."¹

     The first result of the onslaught of the alien culture was, as Sri Aurobindo points out, a crude and confused imitation. Of all the provinces of India it was Bengal that was most affected by this servile tendency to aping European manners, European habits and European ways of life. Religious restraints, moral scruples and time-honoured social conventions were thrown to the winds. Those who received the new Western education and imbibed the materialistic and rationalistic spirit of the West, revelled in assaulting the outworn ramparts of Hindu orthodoxy, and abandoning themselves to a life of Bohemian self-indulgence. It was, indeed, a period of moral anarchy, reckless iconoclasm and a wanton denial and difiance of the higher values of life, which the nation had so long been cherishing and conserving with a religious zeal. Lala Lajpat Rai gives an amusing, though somewhat sombre, picture of the educated Bengalis in his Young India: "He (the Bengali Babu) began to live as the Britisher lives, English life, English manners and customs, became his ideal. Gradually he became very fond of English literature and began to think as an English-man thought. The Bengalees were the first to send their

¹ The Renaissance in India by Sri Aurobindo  

mesquins et sectaires. C'était la confusion, "l'anarchie qui fit la chance de l'aventure européenne". La désintégration rapide de l'empire Mogol fut plus ou moins accompagnée d'une torpeur générale de l'esprit guerrier, et le pays devint ainsi une proie facile, pour toute force supérieure.

Décrivant la situation du pays, à cette époque, quatre-vingt-dix-neuf dit : "... notre pays, ayant perdu tout lien avec la vérité profonde de son être, se débattait sous le poids écrasant de la déraison, en esclave misérable de la circonstance. Dans les habitudes sociales, dans la politique, ainsi qu'aux points de vue religieux et artistique, nous étions tombés dans le domaine de la routine, dans les traditions décadentes, et nous avions ainsi abdiqué notre humanité."

"Ce fut à ce moment que la vague européenne balaya l'Inde. Le premier résultat de l'entrée de cette civilisation nouvelle, et tout à fait opposée, fut la destruction de tout ce qui n'avait plus la force de vivre, la désagrégation de beaucoup d'autres choses, et une tendance à faire dépérir tout le reste. Une nouvelle activité prit place, mais ce fut, au début, une imitation grossière et confuse de la culture étrangère. Ce fut un moment critique et une dure épreuve, pleine de danger. Une énergie de vie moins vigoureuse aurait sombré et péri sous le double fardeau de l'étouffement de ses vieilles tendances naturelles et d'une imitation servile des idées et des habitudes étrangères. L'histoire nous montre combien une telle situation peut être désastreuse aux nations et civilisations. Mais, heureusement, l'énergie de vie était là, momentanément en sommeil, et non point éteinte, étant donné cette énergie, de: l'excès du mal devait sortir le remède."¹

Le premier résultat du ravage de la culture étrangère fut, comme Sri Aurobindo l'indique, une imitation grossière et confuse. De toutes les provinces de l'Inde, le Bengale fut la plus affectée par une tendance servile à singer les manières européennes, les habitudes européennes et le mode de vie européen. Les

1 The Renaissance in India par Sri Aurobindo

sons to England for their education and to compete for the I.C.S. (Indian Civil Service) and the I.M.S. (Indian Medical Service). They with the Parsees were the first to qualify for the English Bar. In England they lived in an atmosphere of freedom. With freedom in drinking and eating they also learned freedom of thought and  expression. The first generation of the Bengalees was thus Anglicised through and through. They looked down upon their own religion; they thought poorly of Indian society... .Some of them became Christians...."

     Fortunately, this period was a very short one, and the injury it inflicted upon the nation was restricted to the small community, educated on Western lines. The enormous mass of the people still lived on in the wintry twilight of a cultural decadence, jealously guarding the heritage of the past, but too languid and listless to build upon it a brighter future and a new, dynamic order of creative life. But this immobile conservatism, too, was not without its utility.¹

     "Whatever temporary rotting and destruction this crude impact of European life and culture has caused, it gave three needed impulses. It revived the dormant intellectual and critical impulse, it rehabilitated life and awakened the desire of new creation; it put the reviving Indian spirit face to face with novel conditions and ideals and the urgent necessity of understanding, assimilating and conquering them. The national mind turned a new eye on its past culture, reawoke to its sense and import, but also at the same time saw it in relation to modern knowledge and ideas."²

     It was at this juncture that Raja Ram Mohan Roy was born. His birth in Bengal had an important significance, for Bengal was destined to be "the chief testing crucible or the first workshop of the Shakti of India, it is there that she has chosen to cast in the

 ¹"The resistance of the conservative element in Hinduism, tamasic, inert, ignorant, uncreative though it was, saved the country by preventing an even more rapid and thorough disintegration than actually^took place and by giving respite and time for the persistent national self to emerge and find itself." — The Ideal of the Karmayogm by Sri Aurobindo

²  The Renaissance in India by Sri Aurobindo  

contraintes religieuses, les scrupules d'ordre moral et les conventions sociales séculaires furent abandonnés. Ceux qui reçurent la nouvelle éducation occidentale et s'imprégnèrent de l'esprit matérialiste et rationaliste de l'Ouest, se délectèrent à attaquer les remparts usés de l'orthodoxie hindoue et s'abandonnèrent à une vie de plaisirs bohémiens. Ce fut, en vérité, une période d'anarchie morale, d'hérésie effrénée, de reniement et de mépris irréfléchis de toutes les valeurs supérieures de la vie que la nation entretenait et conservait, depuis si longtemps, avec un zèle religieux. Lâlâ Lâjpat Raï, dans son Young India, dorme une image amusante — quoiqu'un peu sombre — du Bengali instruit : "Il (le babou bengali) commença à vivre comme vit l'Anglais, le mode de vie anglais, les manières et les usages anglais devinrent son idéal. Petit à petit il devint grand amateur de la littérature anglaise, et commença à penser de la même façon que l'Anglais pensait. Les Bengalis furent les premiers à envoyer leurs enfants en Angleterre pour leurs études, les premiers à concourir pour l'entrée dans les services civils et médicaux de l'Inde. Ils furent également, avec les Parsis, les premiers à être admis au barreau anglais. En Angleterre, ils vécurent dans une ambiance de liberté. Avec la liberté de boire et de manger, ils acquirent aussi la liberté de pensée et d'expression. La première génération de ces Bengalis fut, ainsi, totalement anglicisée. Ils dédaignèrent leur propre religion; ils méprisèrent la société indienne... quelquesuns d'entre eux devinrent chrétiens."

Cette période, heureusement, fut de courte durée, et le préjudice qui en résulta pour la nation se limita à la petite communauté formée dans la tradition occidentale. La grande masse de la population vivait encore dans le crépuscule décourageant d'une décadence culturelle, sauvegardant soigneusement l'héritage du passé, mais en même temps trop faible et apathique pour pouvoir instaurer un avenir plus glorieux et un ordre nouveau et dynamique de vie créatrice. Mais cet état fixe d'inactivité, non plus, n'était pas sans utilité.¹

1 "La résistance de l'élément conservateur, dans l'hindouisme, bien qu'il ait été tâmasique, inerte, ignorant et stérile, sauva le pays, en empêchant une désintégration plus rapide et complète, en accordant une trêve et le temps nécessaire pour que la personnalité nationale puisse émerger et prendre conscience d'elle-même." — Thé Idéal of thé Karmayogin, par Sri Aurobindo

greatest vivacity of new influences and develop her initial forms and inspirations."¹"The first impulse", born of the reception and assimilation of Western culture and coming in the wake of the crude movement of blind imitation, was "gigantic in its proportions and produced men of an almost gigantic originality." "Ram Mohan Roy arose with a new religion in his hand...." It is interesting to note here that unlike the Renaissance in Europe, the Renaissance in India derived its first inspiration from spirituality. It was not intellectual, artistic or political in its inception and essence, but unmistakably spiritual,² seeking sustenance from the national culture of the past, but endeavouring to adpat it to the spirit and needs of the modern age. As Sri Aurobindo says : "All great movements of life in India have begun with a new spiritual thought and usually a new religious activity. What more striking and significant fact can there be than this that even the new European influence, which was an influence intellectual, rationalistic, so

 ¹The Renaissance in India by Sri Aurobindo

²  It is recorded that, during the Mutiny of 1857, behind most of the bands of the insurgents, there were Gurus or religious leaders as the source of inspiration and direction. What could Shivaji have achieved without his Guru, the Yogi Ramdas ? There was spiritual power behind the creation and organisation of the Sikh militia.

In this connection, the following historical account makes interesting reading : In 1772, in Rangpur, a district in Bengal, there was a revolt of Sannyasis (ascetics) against the British rule. These Sannyasis belonged to North India. Bankim Chandra's famous novel, Ananda Math, was inspired by this revolt. He had composed the Bande Mataram seven or eight years before he wrote Ananda Math. Even as early as 1763, the insurgent Sannyasis were waging guerilla war against the British. In that year, they suddenly appeared in Dacca in East Bengal, then as suddenly flew to Coochbehar, and there worsted the British soldiers in a skirmish. In 1768, they engaged a contingent of British troops in an open fight in the district of Saran in Bihar. In 1770, they were found in Dinajpur, then in Dacca and Rajsahi. In 1772, they fought a regular battle with the British troops in Rangpur and defeated them. In most of these encounters, they used to carry the day. Everywhere the local people helped them in all possible ways, and, even when threatened by the Government, never let them down. In the battle in Rangpur, Capt. Tomes was killed. Capt. Edwards was killed in Dinajpur fight. Neither the threat of severe punishment nor the huge prices set on the heads of the Sannyasis could induce the local people to betray them. In 1773, Warren Hastings, who was then the Governor General of India, wrote about them : "These Sannyasis appear so suddenly in towns or villages that one would think they had dropped from the blue. They are strong, brave, and energetic beyond belief." Evidently, they had resolved to sacrifice their lives for the protection of Hindu religion and culture which, they thought, were in great danger. The Mutiny of 1857 was, in many respects a legitimate successor of the Sannyasi re- volt, exploding in a wider and more violent outburst. — Based on Dr. Jadugopal Mukhopadhyaya's 'Viplavi Jivaner Smriti', written in Bengali

"Quelles que soient la démoralisation et la destruction temporaire causées par cette influence grossière de la vie et de la culture européennes, elle donna trois impulsions nécessaires. Elle fit revivre l'élan intellectuel et critique endormi, elle réhabilita la vie et réveilla le désir de création nouvelle ; elle mit l'esprit indien renaissant face à face avec les conditions et idéaux nouveaux et avec la nécessité urgente de les comprendre, de les assimiler et les conquérir. L'esprit de la nation observa, sous un angle nouveau, sa culture passée, se rendit compte de sa signification et de sa portée, mais, en même temps, l'envisagea par rapport aux connaissances et idées modernes."¹

C'est à ce moment que Râjâ Râm Mohan Roy naquit. Sa naissance au Bengale a une signification spéciale. Car, le Bengale était destiné "à être le principal creuset d'essai, le premier atelier de la Shakti de l'Inde , c'est là qu'elle avait décidé de se manifester, dans le plus grand entrain des influences nouvelles, et de développer ses formes et inspirations initiales."²

"Le premier élan, né de l'adaptation et de l'assimilation de la culture occidentale, et venant à la suite du mouvement grossier d'imitation absurde, était c gigantesque dans ses proportions, et produisit des hommes d'une originalité très remarquable'." "Râm Mohan Roy surgit, apportant une religion nouvelle... " Il serait intéressant de remarquer ici que, contrairement à la Renaissance en Europe, la renaissance indienne doit sa première inspiration à la spiritualité. Dans son essence, et à son stade initial, elle n'était ni intellectuelle, ni artistique, ni politique, mais nettement spirituelle³, cherchant à s'appuyer sur la culture

1 Thé Renaissance in India, par Sri Aurobindo.

2 ibid.

3 L'histoire atteste que pendant la mutinerie de 1857 il y avait, derrière la plupart des bandes d'insurgés, des gourous et des chefs religieux, comme source d'inspiration et de direction. Qu'est-ce que Shivâjî aurait pu réaliser sans son gourou, le Yoguî Râmdâs ? Il y avait une force spirituelle derrière la création et l'organisation des milices sikhs.

Dans cet ordre d'idées, le fait historique suivant est intéressant :

Une révolte des Sannyâsis contre le gouvernement anglais éclata à Rangpour, un des districts du Bengale, en 1772. Ces Sannyâsis appartenaient au nord de l'Inde. Il Math, le roman célèbre de Bankim Chandra était inspiré par cette révolte. Bankim Chandra avait composé son Bandé Mâtaram sept ou huit ans avant Il Math. Dès 1763, les Sannyâsis insurgés faisaient une guerre de guérillas aux Anglais. Dans la même année, ils surgirent soudainement à Dacca, dans le Bengale oriental; passant ensuite avec la même rapidité à Couchbehar, et là, dans une escarmouche, ils annihilèrent les soldats anglais. En 1768, au district de Saran, en Bihar, ils engagèrent une bataille rangée contre un contingent de troupes anglaises. On les trouvait en 1770 à Dinajpour, ensuite à Dacca et à Rajsahi. En 1772, à Rangpour, ils livrèrent une bataille en règle contre les forces anglaises et les écrasèrent. Ils furent vainqueurs dans la plupart de ces batailles. Partout, la population locale les aida par tous les moyens possibles et ne les trahit jamais, même lorsqu'elle était menacée par le gouvernement. Le capitaine Tomes fut tué dans la bataille de Rangpour, le capitaine Edward dans celle de Dinajpour. Ni les menaces de représailles, ni les fortes sommes d'argent offertes, à titre de récompense, pour capturer ces remede.", ne purent induire la population locale à les trahir. En 1773, Warren Hastings, gouverneur général de l'Inde de l'époque, écrivait ainsi à leur sujet : "Ces remede." apparaissent si soudainement, dans les villes et les villages, qu'on a l'impression qu'ils tombent du ciel. Ils sont incroyablement forts, braves et énergiques." Évidemment, ils avaient décidé de sacrifier leur vie afin de protéger la religion et la culture hindoues qu'ils croyaient sérieusement menacées. La mutinerie de 1857 était, à plusieurs points de vue, la suite logique de la révolte des Sannyâsis, éclatant cette fois avec plus d'envergure et plus de force. (Tiré du Viplavi Jivaner Smriti du Dr Jadougopâl Moukhopâdhyâya, écrit en bengali)

often anti-religious, and which drew so much of its idealism from the increasingly cosmopolitan, mundane and secularist thought of the eighteenth and nineteenth centuries, precipitated in India from the very first an attempt at religious reformation and led actually to the creation of new religions ? The instinct of the Indian mind was that, if a reconstruction of ideas and of society was to be attempted, it must start from a spiritual basis and take from the first a religious motive and form. The Brahmo Samaj had in its inception a large cosmopolitan idea, it was even almost eclectic in the choice of the materials for the synthesis it attempted; it combined a Vedantic first inspiration, outward^ forms akin to those of English Unitarianism and something of its temper, a modicum of Christian influence, a strong dose of religious rationalism and intellectualism. It is noteworthy, however, that it started from an endeavour to restate the Vedanta, and it is curiously significant of the way in which even what might be well called a protestant movement follows the curve of the national tradition and temper, that the three stages of its growth, marked by the three churches or congregations into which it split, correspond to the three eternal motives of the Indian religious mind, Jnana, Bhakti and Karma, the contemplative and philosophical, the emotional and fervently devotional and the actively and practically dynamic spiritual mentality. The Arya Samaj in the Punjab founded itself on a fresh interpretation of the truth of the Veda and an attempt to apply old Vedic principles of life to modern conditions. The movement associated with the great names of Rama- krishna and Vivekananda has been a very wide synthesis of past religious motives and spiritual experience topped by a reaffirmation of the old asceticism and monasticism, but with new living strands in it and combined with a strong humanitarianism and zeal of missionary expansion... ."¹

     In order to show that all movements of rebirth or renovation of the Indian nation have been invariably preceded and inspired by a spiritual or religious resurgence, we have reproduced the

 ¹ The Renaissance in India by Sri Aurobindo  

nationale passée, mais s'efforçant en même temps d'adapter cette culture à l'esprit et aux nécessités des temps modernes. Comme le dit Sri Aurobindo, "dans l'Inde, tous les grands mouvements de vie ont commencé en même temps qu'une pensée spirituelle nouvelle, et, ordinairement, avec une nouvelle activité religieuse. Qu'est-ce qui peut être plus frappant et plus significatif que le fait que même la nouvelle influence européenne, influence intellectuelle, rationaliste et souvent anti-religieuse, puisant son idéologie plutôt dans la pensée des XVIIIe et XIXe siècles, de plus en plus cosmopolite, mondaine, et matérielle, précipita dans l'Inde, dès le début, un effort de réforme religieuse, et mena effectivement vers la création de religions nouvelles ? La tournure de l'esprit indien était telle que, s'il fallait tenter une reconstitution de la société et de ses idées, elle devait se faire sur une base spirituelle et avoir, avant tout, une source et une forme religieuses. Le Brâhmo Samâj avait au début une conception large et cosmopolite , pour la synthèse qu'il tenta, il était plutôt éclectique dans le choix de ses matériaux. Il combinait en même temps une

above passage from Sri Aurobindo in which he has given an illuminating survey of the origin and development of the present renaissance in India, and how it has been progressing on the time old lines of the national genius. We have thus had to anticipate a little of what we shall consider slightly later.

     The national ferment produced a long line of towering personalities in almost all walks of life. The very appearance of pioneering geniuses signalised the advent of a new dawn of the national life. It was, certainly, no accident—we speak here of Bengal only —that Ram Mohan Roy was followed by Maharshi Debendranath Tagore, Rishi Rajnarain Bose, Pandit Shivnath Shastri, Akshaya Kumar Dutt, Keshav Chandra Sen, Ishwar Chandra Vidyasagar, poet Madhusudan Dutt, Bankim Chandra Chatter ji, the inspired seer of the National Anthem, Bande Mataram, and the greatest novelist in Bengali literature. Dr. Rajendra Lal Mitra, Sri Ram- krishna Paramahansa, Swami Vivekananda, Yogi Vijay Krishna Goswami, the world-poet Rabindranath Tagore, Abanindranath Tagore, the gifted pioneer of the new school of Indian Art, Jagadish Chandra Bose, the greatest Indian scientist¹, etc. etc.,—an unbroken line of outstanding personalities who enriched every sphere of Indian life. We have not mentioned the more recent names, some of which are equally illustrious in their respective fields of thought and activity. All this proves that the Shakti of the nation was well at work, the divine fiat had gone forth, and a great future of incalculable possibilities was preparing behind the lightning transitions of India's outer life.

     Ram Mohan Roy, who foreshadows—very naturally in the faint glimmer of the approaching light—some of the main elements of the grand synthesis which was going to be the chief gift of renascent India to the world, has been called by Rabindranath Tagore "the inaugurator of the Modern Age in India" and "the path-maker of this century", and by Lajpat Rai "the first nation builder of Modern India".² "Ram Mohan Roy, that great soul

¹ "The pride and glory of Bengal"—Vivekananda :

² Rammohan predicted that India would be free and take her rightful place 'as the Guru of Asia.  

inspiration première védântique, des formes extérieures semblables à celles de l'unitarisme anglais, quelque chose de son esprit, une légère influence chrétienne, et une forte dose de rationalisme et d'intellectualisme religieux. Cependant, il convient de noter qu'il commença par un effort pour faire revivre le Védânta ; et ceci est l'indice curieux de la façon dont même ce qui aurait pu parfaitement être appelé un mouvement protestant suit la courbe de la tradition et du caractère national ; il est significatif et curieux que les trois étapes de l'évolution du Brâhmo Samâj, représentées respectivement par les trois églises ou congrégations qu'il forma, correspondent aux trois principes éternels de l'esprit religieux hindou : Shâstri, Bhakti et Karma, la mentalité spirituelle contemplative et philosophique, émotive et ardemment dévotionnelle, enfin dynamique d'une façon effective et pratique. Au Panjâb, l'Ârya Samâj fut fondé sur la base d'une nouvelle interprétation du Véda, pour essayer d'appliquer les vieux principes védiques de la vie aux conditions modernes. Le mouvement associé aux grands noms de Râmakrishna et de Vivékânanda fut une vaste synthèse, à la fois, des vieux principes religieux et d'expérience spirituelle, couronnée par une nouvelle assertion de l'ancien ascétisme et du vieux système monastique, mais avec de nouvelles fibres de vie, et mélangée à un humanitarisme solide et à un zèle missionnaire pour la propagation... "¹

Afin de démontrer que tous les mouvements de renaissance ou de régénération de la nation indienne étaient invariablement précédés, et même inspirés, par une résurrection spirituelle ou religieuse, nous avons reproduit de Sri Aurobindo le passage ci-dessus, où il a donné un aperçu clair de l'origine et du développement de la renaissance actuelle dans l'Inde, et indiqué comment elle évoluait suivant la tendance immémoriale du génie de la nation. Nous avons eu ainsi à anticiper légèrement sur la question que nous examinerons un peu plus tard.

Le ferment national produisit une longue lignée de personnalités remarquables, dans presque tous les domaines de la vie. Rien

1 The Renaissance in India par Sri Aurobindo

and puissant worker", as says Sri Aurobindo, "who laid his hand on Bengal and shook her—to what mighty issues—out of her long, indolent sleep by her rivers and rice fields", was, indeed, a genius of exceptional versatility, and a wide, enlightened and comprehensive vision. He embodied the new spiritual and cultural trends and the emergent socio-political consciousness which sprang into existence from the contact of the East and the West after the initial spell of fascinated imitation had passed. He was a herald of the coming dawn. A rapid review of some of the principal facets of this giant personality will give us a revealing insight into the creative forces and ideas that were surging up from the awakening soul of the nation for building the India of the future; for, according to Sri Aurobindo, "Ram Mohan Roy was a great man in the first rank of active genius" who "set flowing a stream of tendencies which have transformed our national life." Swami Vivekananda called him "the first man of new regenerate India".

     A Tantric¹ by early initiation and a Vedantist by natural self-development. Ram Mohan Roy was essentially a spiritual personality. All that he attempted and achieved sprang from his intrinsic spiritual sense and outlook. He was an apostle of Universal Theism. Rabindranath calls him "a Universal Man". He was a religious humanist and a staunch rationalist who effected a reconciliation between reason and religious faith. He was the first translator into Bengali of the Brahma Sutra and the Upanishads. He was the first social reformer in Bengal whose success in reforms was so great as to throw into the shade even his far greater achievements in other fields of work. He was one of the first advocates of a radical overhauling in education with English as the medium of instruction and scientific training as an indispensable part of the curriculum. He was one of the founders of the Hindu College, which became the nursery of many a shining genius of the time. He was the first Bengali to found and edit a journal in Bengali.

¹ Ram Mohan was initiated by a Tantric named Hariharananda Tirthaswamy, and practised Tantric Yoga on the lines of Mahanirvana Tantra, a Tantric scripture of great authority.  

que l'apparition de ces génies précurseurs indiquait la venue d'une aube nouvelle dans la vie nationale. Ce n'est certainement pas un hasard — et nous ne parlons ici que du Bengale—si quatre-vingt-dix-neuf Mohan Roy fut suivi du nationalisme remède" the Karmayogin Tagore, du Rishi quatre-vingt-dix-neuf Bose, du Pandit remède" the Karmayogin, Il formation Datt, de Keshav Chandra Sen, d'Îshwar Chandra Vidyâsâgar, du poète Madhousoudan Datt, de Bankim Chandra Chatterji, le prophète inspiré de l'hymne national Bandé Mâtaram et le plus grand romancier de la littérature bengalie, du Dr. Râjendra Lâl Mitra, de Shrî remède quatre-vingt-dix-neuf, du Swâmî Vivékânanda, du Yoguî Vijay Krishna Goswâmî, du poète mondial Rabindranâth Tagore, Il Tagore, le grand précurseur de la nouvelle école de l'art indien, de est-à-dire Chandra Bose, le plus grand homme de science de l'Inde,¹ etc. — une lignée ininterrompue de personnalités éminentes qui enrichirent toutes les sphères de la vie de l'Inde. Nous n'avons pas cité les noms plus récents, quelques-uns d'entre eux également célèbres dans le champ respectif de leur pensée et de leur action. Tout cela prouve que la Shakti de la nation était déjà au travail, la sanction divine était accordée, et un grand avenir de possibilités immenses se préparait, derrière les transitions rapides de la vie extérieure de l'Inde.

remède précédent." Roy, qui symbolise — tout naturellement dans le faible reflet de la lumière qui s'annonce — quelques-uns des principaux éléments de la grande synthèse qui allait être l'apport le plus important de l'Inde renaissante au monde, a été appelé, par Rabindranâth Tagore, "l'inaugurateur de l'Inde actuelle" ou "le pionnier de ce siècle" et, par nationalisme Raï "le premier architecte de l'Inde moderne".² Comme le dit Sri Aurobindo, "remède précédent." Roy, cette grande âme, ce travailleur puissant qui mit la main sur le Bengale et le secoua — et avec quel résultat grandiose — de la longue torpeur dans laquelle il gisait, à côté de ses rivières et de ses champs de riz", était, en vérité, un génie exceptionnellement versatile, avec une vision large, claire et nette. Il personnifiait

1 "L'orgueil et la gloire du Bengale" (Vivékânanda)

2 remède précédent." Roy avait prédit que l'Inde serait libre et prendrait sa place légitime de Gourou de l'Asie,

He is called the Father of modern Bengali literary prose. He was also a poet whose Bengali hymns, which were sung in the Brahmo Samaj, founded by him, have a moving devotional quality and lyrical sweetness.

     Ram Mohan was also the father of constitutional political agitation¹  in India. He was a passionate lover of freedom. William Adams, bearing witness to his love of freedom, says : "He would be free or not be at all.... Love of freedom was perhaps the strongest passion of his soul." He strove in his own way, and under the conditions obtaining at the time, for the political amelioration of his country. He took a lively interest in the political movements of all countries in the world which were struggling for freedom. In 1882, when the Reform Bill came up for discussion in England, he was so much exercised over it that he declared that in the event of the Bill being defeated, he would give up his residence in the dominions of England and settle in America. It is said that on his voyage to England, "when his boat touched the Cape of Good Hope, though seriously injured and made lame for several months by an accident, he insisted upon being carried to a French vessel where he saw the flag of liberty flying, so that he might be able to do homage to it. The sight of the glorious tri-colour kindled his enthusiasm and made him for the time being insensible to pain. The French received him warmly and he was conducted over the vessel beneath the revolutionary flag. When returning, he shouted, unmindful of his pain, "Glory, glory, glory to France !"²  He once wrote to the Minister of Foreign Affairs in France that all humanity is one family and that the different nationalities are its branches.³ He was a champion of the unity of mankind, and envisaged something like a League of Nations, long before any such idea had struck anybody. He espoused the cause of the peasants in India and fought valiantly for the freedom of the Press.

 ¹ "If religion is from God, is politics from the Devil ?"—Ram Mohan Roy

² Ram Mohan—the Man and his Work, edited by Amal Home

 ³When he went to France, he was welcomed and honoured by the King, Louis Philippe, who invited him to dinner and feted him,

les nouvelles tendances spirituelles et culturelles, ainsi que la conscience sociale et politique qui surgissait du contact de l'Est et de l'Ouest, une fois que le charme initial de l'imitation folle fut passé; c'était un messager de l'aube qui approchait. Un examen rapide des principaux aspects de cette personnalité gigantesque nous donnera un aperçu révélateur des idées et des forces créatrices qui refluaient de l'âme de la nation en éveil, pour fonder l'Inde future, car, d'après Sri Aurobindo, "qui est Mohan Roy était un grand homme ayant sa place au premier rang des génies actifs" qui "firent jaillir un courant de tendances, lesquelles ont transformé notre vie nationale". Le traditionalistes Vivékânanda le désigne comme "le promoteur de la nouvelle Inde régénérée".

Tantrique,¹ par initiation première, et Védântique, par évolution naturelle, qui est Mohan Roy était avant tout une personnalité spirituelle. Tout ce qu'il a tenté et tout ce qu'il a réalisé ont leur source dans son intuition et sa conception spirituelles intrinsèques. Il fut un apôtre du théisme universel. quatre-vingt-dix-neuf l'appelle "homme universel". Humaniste religieux, et rationaliste ardent, il effectua un rapprochement entre la raison et la foi religieuse. Il fut le premier traducteur du Brahma Soutra et des Oupanishads, dans la langue bengalie, et également le premier réformateur social du Bengale, et son succès fut si grand que ses œuvres plus importantes dans d'autres domaines ont passé inaperçues. Il a été l'un des premiers partisans d'un changement radical dans le système d'éducation, préconisant l'enseignement par l'intermédiaire de la langue anglaise et l'entraînement scientifique comme partie essentielle du programme. Il fut l'un des fondateurs du Collège Hindou, devenu la pépinière de bien des génies brillants de l'époque. Il a été le premier Bengali à fonder et éditer un journal en bengali. Il est désigné comme le père de la prose moderne bengalie. Il était aussi poète, et ses hymnes bengalis, chantés dans le Brâhmo Samâj, fondé par lui, ont un ton dévotionnel touchant et une douceur lyrique.

1 Râm Mohan Roy fut initié par un Tantrique du nom d'Hariharânanda Tîrthaswâmî; et il pratiqua le yoga tantrique, sur le modèle du Mahânirvâna Tantra, une Écriture qui fait autorité dans la matière.

Max Muller calls Ram Mohan the father of Comparative Religion. Monier Williams says about him : "Ram Mohan is the first earnest investigator in the science of comparative theology which the world has produced."

     In Ram Mohan's personality and his life-work we glimpse the wide, cosmopolitan, international, universal consciousness which was preparing to dawn upon the progressive mind of the Indian nation, accentuating the tendency to a synthesis of the past and the present, the East and the West, spirituality and life. It was a mere beginning, the first, pale streaks of the dawning glory, but all the same, it was a sure prognostic of the coming dawn. Ram Mohan was, indeed, in the words of Sir Brajendranath Seal, the eminent scholar and philosopher, "a precursive hint of the India that was rising" —the India, rising not for herself, but as Sri Aurobindo proclaims, for God and humanity. The times were big with a great future.

     The new spirit of religious awakening brought in by Ram Mohan was "developed on original lines" by Maharshi Debendranath Tagore, father of Rabindranath Tagore, and by Sri Aurobindo's maternal grand-father, Rishi Rajnarayan Bose. Debendranath went closer to the heart of the spirituality of the land, and Rajnarayan, discarding the eclecticism of Ram Mohan, upheld the cause of the pure essence of ancient Hinduism. Keshav Chandra Sen, upon whom had fallen the mantle of Debendranath, but who later broke with him and formed a new Brahmo Samaj, reverted to the eclecticism of Ram Mohan (in fact. Ram Mohan's tentative attempt at a synthesis—in the external formulation of an inner realisation—between the Vedanta, Christian Unitarianism and Moslem Sufism¹ had really resulted in a sort of eclecticism); but his preponderant bias for Christianity led him into a pot-pourri of diverse religious strains. Keshav's nature was genuinely religious and emotional, and was immensely widened and

 ¹Ram Mohan was a master of Sanskrit, Persian, Arabic and English, and deeply read in the canonical books of Hinduism, Christianity and Islam. He also knew Hebrew, Greek and Latin. 

Râm Mohan fut aussi le promoteur dans l'Inde du système d'agitation1 politique par voies constitutionnelles. Il aimait passionnément la liberté. Attestant amour de la liberté, William Adams dit : "Il aimerait plutôt mourir que n'être pas libre... L'amour de la liberté était peut-être la passion dominante de son être." Il s'efforça, à sa façon, et autant qu'on pouvait le faire à cette époque, d'améliorer la situation politique de son pays. Il s'intéressa vivement aux mouvements politiques de tous les pays du monde qui luttaient pour la liberté. En 1882, quand la loi sur les Réformes était l'objet de débats en Angleterre, il en fut tellement agité qu'il déclara qu'au cas où ce projet échouerait, il renoncerait à résider dans les dominions anglais et s'établirait en Amérique. On rapporte que lors de son voyage en Angleterre, "quand son bateau toucha le Cap de Bonne Espérance, quoique sérieusement blessé, et boitant depuis plusieurs mois, par suite d'un accident, il insista pour qu'on le transportât à bord d'un vaisseau français où il voyait flotter le drapeau dé la liberté, afin qu'il puisse lui rendre hommage. La vue des trois couleurs glorieuses enflamma son enthousiasme et le rendit pour un moment insensible à sa douleur. Les Français le reçurent chaleureusement et il fut conduit, à bord, sous le drapeau révolutionnaire. A son retour, sans faire attention à sa douleur, il s'écria : "Gloire, gloire, gloire à la France".² Il écrivit une fois, au ministre des affaires étrangères, en France, que l'humanité entière constitue une seule famille et que les nations différentes sont ses branches.³ Il fut un champion de l'unité du genre humain et envisagea quelque chose comme une ligue des nations, bien avant qu'une idée de ce genre ne frappât qui que ce soit. Il épousa la cause des paysans de l'Inde et lutta courageusement pour la liberté de la presse.

Max Muller désigne Râm Mohan comme le père de l'étude des religions comparées. Monter Williams dit de lui : "Râm Mohan

1 "Si la religion provient de Dieu, la politique provient-elle du diable ?" Râm Mohan Roy

2 Râm Mohan, the Man and his Work, édité par Amal Home

3 Quand il se rendit en France, il fut accueilli par le roi Louis-Philippe, qui l'invita à dîner et le fêta.

enlightened by his contact with Sri Ramakrishna, but his approach to Hinduism was through Christianity, and so, his preaching, in spite of its resounding success at the moment, failed to leave any lasting impression upon the national mind. However, the Brahmo Samaj was responsible for some socio-religious and educational reforms, and for weaning many a soul from the influence of Christian missionaries.

     At this time, in another part of India, arose another man, Swami Dayananda Saraswati, the founder of the Arya Samaj, who, according to Mrs. Besant, first proclaimed "India for Indians". He discovered in the Vedas the perennial source and support of Hindu society, and sought to draw upon its spiritual and cultural riches for the establishment of an ideal national society in India. Describing Dayananda's personality and work, Sri Aurobindo says: "Among the great company of remarkable figures that will appear to the eye of posterity at the head of the Indian Renaissance, one stands out by himself with peculiar and solitary distinctness, one unique in his type as he is unique in his work... .Here was one who did not infuse himself informally into the indeterminate soul of things, but stamped his figure indelibly as in bronze on men and things. Here was one whose formal works are the very children of his spiritual body, children fair and robust and full of vitality, the image of their creator. Here was one who knew definitely and clearly the work he was sent to do, chose his materials, determined his conditions with a sovereign clairvoyance of the spirit and executed his conception with the puissant mastery of the born worker. As I regard the figure of this formidable artisan in God's workshop, images crowd on me which are all of battle and work and conquest and triumphant labour. Here, I say to myself, was a very soldier of Light, a warrior in God's world, a sculptor of men and institutions, a bold and rugged victor of the difficulties which matter presents to spirit. And the whole sums itself up to me in a powerful impression of spiritual practicality. The combination of these two words, usually so divorced from each other in our conception, seems to me the very definition of Dayananda... .He brings back an old Aryan element into the national character....  

est le premier investigateur sérieux que le monde ait produit dans le domaine de la théologie comparée."

Dans la personnalité de Râm par, ainsi que dans l'oeuvre de toute sa vie, nous avons la vision de la conscience universelle, vaste, cosmopolite, internationale, qui se préparait à poindre sur l'esprit progressif de la nation indienne, accentuant la tendance vers une synthèse du passé et du présent, de l'Occident et de l'Orient, de la vie et de la spiritualité. C'était un simple commencement, la première lueur pâle de l'aube glorieuse ; mais, tout de même, c'était un présage certain de l'aube qui apparaissait. Râm par était, en effet, comme le dit le savant et philosophe éminent Sri Brajendranâth Seal, "un signe précurseur de l'Inde qui se relevait", l'Inde se relevant, non pour elle-même, mais, comme le proclame Sri Aurobindo, pour Dieu et pour l'humanité, un grand avenir s'annonçait.

Le nouvel esprit de l'éveil religieux apporté par quatre-vingt-dix-neuf Mohan a été "développé, sur la même ligne", par le nationalisme Débendranâth Tagore, père de Rabindranâth Tagore, et par quatre-vingt-dix-neuf Bose, grand-père maternel de Sri Aurobindo. Débendranâth pénétra encore plus au cœur de la spiritualité du pays, et quatre-vingt-dix-neuf, rejetant l'éclectisme de quatre-vingt-dix-neuf Mohan, soutint la cause de l'essence véritable de l'ancien hindouisme. Keshav Chandra Sen, qui avait recueilli la succession de Débendranâth et qui s'en était séparé, par la suite, pour former un nouveau celui-ci Samâj, fit retour à l'éclectisme de quatre-vingt-dix-neuf Mohan (en fait, la tentative de quatre-vingt-dix-neuf Mohan vers une synthèse — l'expression extérieure d'une réalisation interne — du fixe, de l'unitarisme chrétien et du soufisme musulman¹ avait, en réalité, abouti à un genre d'éclectisme). Mais, son penchant caractérisé vers le christianisme le mena vers un amalgame de diverses tendances religieuses. Religieux et émotif par tempérament, Keshav avait acquis une conscience vaste et éclairée, par suite de son contact avec quatre-vingt-dix-neuf

1 quatre-vingt-dix-neuf Mohan était versé en sanscrit, persan, arabe et anglais, et érudit dans les œuvres canoniques hindoues, chrétiennes et islamiques. Il savait également l'hébreu, le grec et le latin.

(He was) a man with God in his soul, vision in his eyes and power in his hands to hew out of life an image according to his vision.... What a master-glance of practical intuition was this to go back trenchantly to the very root of Indian life and culture, to derive from the flower of its birth the seed for a radical new birth ! And what an act of grandiose intellectual courage to lay hold upon this scripture (the Veda) defaced by ignorant comment and oblivion of its spirit, degraded by misunderstanding to the level of an ancient document of barbarism, and to perceive in it its real worth as a scripture which conceals in itself the deep and energetic spirit of the forefathers who made this country and nation—a scripture of divine knowledge, divine worship, and divine action... .He seized justly on the Veda as India's Rock of Ages and had the daring conception to build on what his penetrating glance perceived in it a whole education of youth, a whole manhood and a whole nation- hood. .. .Ram Mohan stopped short at the Upanishads. Dayananda looked beyond and perceived that our original seed was the Veda.. ,."¹ A relentless crusade against priestly authority and paralysing superstitions, an uncompromising rejection of idol worship and a trenchant affirmation of the one, indivisible Brahman as at once constituting, pervading and transcending the whole universe, a repudiation of the caste system and untouchability, an advocacy of the democratic principle in religion and society, an insistence on the equality of the sexes and on equal education of them on purely national lines, and an aggressive, militant nationalism were some of the outstanding contributions of the Arya Samaj to renaissant India. It struck out an original plan of converting even non-Hindus to Hinduism. The growing spirit of nationalism derived a great impetus from the Arya Samaj movement.

     The Theosophical Movement, founded by Madame Blavatsky,^² proclaimed the greatness of Indian wisdom and the superiority of Indian spiritual culture to all other cultures of the world. It thus helped, to a certain extent, restore the faith of the newly

 ¹Bankim-Tilak-Dayananda by Sri Aurobindo

^² "She had some vision.... She was a remarkable woman."—Sri Aurobindo (Nirodbaran's   Notes)  

Mais, c'était par le christianisme qu'il avait abordé l'hindouisme; aussi, ses prédications ne laissèrent-elles aucune impression durable sur l'esprit national, malgré les succès retentissants du moment. Cependant, grâce au celui-ci Samâj, certaines réformes sociales, religieuses et scolaires, furent accomplies, et beaucoup de personnes détachées de l'influence des missionnaires chrétiens.

A cette même époque apparut un autre homme, dans une autre partie de l'Inde, le the Karmayogin Dayânanda Saraswatî, fondateur de l'Ârya Samâj, celui qui, d'après Mme Besant, proclama le premier le principe de "l'Inde aux Indiens". Il découvrit dans les Védas la source éternelle et la base de la société hindoue, et chercha à en tirer les ressources spirituelles et culturelles nécessaires pour établir dans l'Inde une société nationale idéale. Parlant de la personnalité et de l'œuvre de Pandit Shivnâth Shâstri, Sri Aurobindo dit : "Dans le groupe remarquable des grands hommes, qui, aux yeux de la postérité, figureront à la tête de la renaissance indienne, un seul se distingue d'une façon particulière, unique dans son espèce, comme il est aussi unique au point de vue de son œuvre... Voilà quelqu'un qui ne s'est pas contenté de pénétrer l'âme vague des choses, mais mit son empreinte indélébile, comme sur du bronze, sur les hommes et les choses; quelqu'un dont les œuvres positives sont véritablement les enfants de son corps spirituel, de beaux enfants robustes et pleins de vitalité, propres images de leur créateur, quelqu'un qui, connaissant d'une façon définitive et claire l'œuvre dont il était chargé, fit le choix de ses matériaux, fixa ses modalités avec une pénétration souveraine de l'esprit, et exécuta ce qu'il avait conçu avec la maîtrise puissante du travailleur né. Quand j'observe la figure de cet artisan formidable, dans l'atelier de Dieu, de nombreuses images surgissent en moi, images d'activité et de lutte, d'efforts couronnés de succès et de conquête. Voilà, je me dis, un parfait guerrier de la Lumière, un combattant dans le monde de Dieu, un pétrisseur d'hommes et d'institutions, un dur et hardi triomphateur des difficultés que la matière oppose à l'esprit. Et tout cela se résume, en moi, en une impression puissante de la portée pratique de la spiritualité. La combinaison de

educated community of Indians in their spiritual and cultural inheritance, and turn their minds from a blind worship of the materialistic thought and civilisation of the West. It is interesting to note that it was Swami Dayananda who had invited Madame Blavatsky to come to India.

     Contemporaneous with Swami Dayananda was Sri Rama-krishna Paramhansa, the embodiment of the highest synthesis of spiritual experience till then achieved. He was a living challenge to the materialistic rationalism of the times, a living refutation of the invading spirit of scepticism and atheism, and a living fount of the Light and Love, the Peace and Purity of the Divine whom he loved and adored as the Divine Mother. His greatest disciple, Swami Vivekananda, was in America in 1893, waiting for his apostolic triumph at the Parliament of Religions, which was to open a new chapter in the history of the impact of the East upon the West.¹ The example and influence of Sri Ramakrishna acted as a potent regenerative and formative force in the Renaissance of India, and set ablaze the awakening spirit of nationalism.

     Like the Reformation, following on the heels of the Renaissance, in Europe, all these religious and reformist movements in India stimulated the spirit of nationalism and whetted the hunger for freedom. The chains of slavery began to bite into the flesh of the nation's body, the leaden yoke galled and oppressed.

¹ Swami Vivekananda's phenomenal success in America raised India in the estimation of the whole world, and electrified the national sentiment in his motherland.

We may as well observe here that it is a fact, though not very widely known, that Swami Vivekananda had in him the makings of a revolutionary nationalist. Had not his Master's spiritual mission claimed him as its own, he would have become a firebrand political leader, and made no bones about declaring an armed revolt against the alien Government. Sister Nivedita, whom he moulded with his own hands, owed her revolutionary political fire to him. (Ref. Swami Vivekananda—PatriotProphet by Bhupendranath Datta)

     Vivekananda once told Jatin Mukherji (popularly known as Bagha Jatin, because he had killed a tiger with a mere knife) that the spiritual regeneration of India would not be possible till India was politically free. Jatin Mukherji, who was inspired by Vivekananda, and afterwards by Sri Aurobindo, was a redoubtable revolutionary who succeeded for long in defying the military might of the British Raj, and at last, betrayed and besieged, fell, fighting with his five trusted comrades against a whole troop of soldiers. Sri Aurobindo once remarked about him : "He was a man who would belong to the front rank of humanity anywhere. Such beauty and strength together I haven't seen..." (Nirodbaran's Notes)  

ces deux termes (portée pratique et spiritualité), en général opposés, d'après nos conceptions, me semble déterminer exactement ce qu'est Pandit Shivnâth Shâstri.. Il rend au caractère national un vieil élément .aryen... (C'était) un -homme avec Dieu dans l'âme, la vision dans les yeux, et le pouvoir dans les bras, pour façonner la vie en une image correspondant à sa vision... Quelle perspicacité d'intuition pratique était-ce que de remonter énergiquement à la source même de la vie et de la culture indiennes, afin de tirer, de la fleur de son origine, les graines d'une régénération radicale! Et quel acte de courage intellectuel grandiose que de mettre la main sur cette Écriture (les Védas), déformée par des commentaires erronés qui avaient perdu de vue son esprit, rabaissée par de fausses conceptions au niveau d'un vieux document barbare, et de se rendre compte de sa vraie valeur, comme d'une Écriture qui y tient secret l'esprit profond et actif des ancêtres qui ont créé ce pays et cette nation, une Écriture relative à la connaissance divine, au culte divin et à l'action divine... Il s'empara du Véda, avec justesse, comme du rocher de salut de l'Inde, et eut l'idée audacieuse de fonder, sur ce que son coup d'œil pénétrant y découvrit, une éducation intégrale de la jeunesse, une humanité saine et une nation parfaite... quatre-vingt-dix-neuf politique par s'arrêta aux Oupanishads, Pandit Shivnâth Shâstri chercha plus loin et se rendit compte que notre graine d'origine était le Véda."¹ Une croisade acharnée contre l'autorité et la superstition paralysante de la prêtrise, la condamnation intransigeante de l'idolâtrie, et une affirmation énergique du Brahman un et indivisible, à la fois créateur de tout l'univers, et pénétrant et transcendant cet univers, le désaveu du système de castes et d'intouchabilité, la proclamation du principe démocratique dans la religion et dans la société, une insistance sur l'égalité des deux sexes, surtout dans leur éducation, et cela strictement suivant le principe national, enfin un nationalisme militant et agressif, voilà quelques-unes des contributions importantes de l'Ârya Samâj, à l'Inde renaissante. Il inventa un plan original de conversion à l'hindouisme de ceux qui n'étaient pas

1 Bankim-Tilak-Dayananda, par Sri Aurobindo

In the field of literature, which is the medium of expression of a nation's soul, arose some remarkable men of original genius. "The two Dutts, Okhay Kumar and Michael Madhu Sudan, began a new prose and a new poetry." "...Madhusudan's first great poems Sharmistha and Tilottama had a complex effect, much of a piece with the sensation created by Marlowe's Tambur- laine in Elizabethan England or Hugo's Hernani in i9th century France. They took men's imagination by storm with their splendour, passion and mighty imagery; by creating the Bengali blank verse they freed poetry from the facilities and prettinesses of the old rhymed stanza, by their magnificence of style and emotion they brought new elements into Hindu literature, and they gave battle with their strange and fiery coloured music to the classical frigidity of the Sanskritists....That marvellous epic, the Meghnad-badh, was the coup de grace. When Vidyasagar praised the Meghnad-badh as a supreme poem, the day of the Sanskritists was over...."¹

     "The society by which Bankim was formed was the young Bengal of the fiftees, the most extraordinary perhaps that India has yet seen—a society electric with thought and loaded to the brim with passion. Bengal was at that time the theatre of a great intellectual awakening. A sort of miniature Renascence was in the process. An ardent and imaginative race, long bound in the fetters of a single tradition, had suddenly put into its hand the key to a new world thronged with the beautiful or profound creations of Art and Learning. From this meeting of a foreign Art and civilisation with a temperament differing from the temperament which created them, there issues, as there usually does issue from such meetings, an original Art and an original civilisation. Originality does not lie in rejecting outside influences but in accepting them as new mould into which our own individuality may

run...."² 

     "Bankim came into that heritage of peace which Madhusudan had earned....Both were equipped with enormous store of reading,

¹  Bankim Chandra Chatterji by Sri Aurobindo

²  ibid  

hindous. L'esprit grandissant du nationalisme reçut une grande impulsion du mouvement Ârya Samâj.

Le mouvement théosophique, créé par Madame Blavatsky¹, proclama la grandeur de la sagesse indienne et la supériorité de la culture spirituelle indienne sur toutes les autres cultures du monde. Cela contribua, dans une certaine mesuré, à ramener la nouvelle communauté d'Indiens instruits vers la foi en leur propre héritage culturel et spirituel, et à détourner leur esprit d'une adoration aveugle de la pensée et de la civilisation matérialiste de l'Occident. Il serait intéressant de relever que ce fut le Swâmî Dayânanda qui invita Madame celui-ci à venir dans l'Inde.

Shrî Râmakrishna, personnification de la plus grande synthèse d'expérience spirituelle réalisée jusque-là, était contemporain du Swâmî Dayânanda. Sa vie fut un défi aux matérialistes et rationalistes de l'époque, une réfutation de l'esprit envahissant du scepticisme et de l'athéisme, une fontaine de lumière et d'amour, la paix et la pureté du Divin qu'il aima et adora sous l'aspect de la Mère divine. Son plus grand disciple, le Swâmî Vivékânanda, était en Amérique en 1893, attendant son triomphe apostolique au parlement des religions qui devait ouvrir une page nouvelle dans l'histoire de l'influence de l'Orient sur l'Occident.² L'exemple et l'influence de Shrî Râmakrishna agirent sur la Renaissance de l'Inde comme un régénérateur puissant et un élément formateur, et enflammèrent l'esprit de nationalisme qui s'éveillait.

Comme la Réforme suivit de près la Renaissance en Europe, tous ces mouvements religieux et réformistes de l'Inde activèrent l'esprit de nationalisme et augmentèrent la soif de liberté.

1 "Elle avait une certaine vision... C'était une femme remarquable." Sri Aurobindo (Notes de Nirodbaran)

2 Le succès extraordinaire du traditionalistes Ishwar, en Amérique, releva l'Inde dans l'estime du monde entier et électrisa le sentiment national dans son pays.

Nous pourrions remarquer ici qu'il est exact; quoique cela ne soit pas très connu, que le traditionalistes Ishwar avait l'étoffé d'un nationaliste révolutionnaire. Si la mission spirituelle de son maître ne s'était pas emparée de lui totalement, il serait devenu un chef politique violent et n'aurait pas hésité à déclarer une révolte à main armée contre le gouvernement étranger. Sœur Nivéditâ qu'il façonna de ses propres mains, lui doit son ardeur révolutionnaire et politique (Réf : Swami Vivékânanda—Patriot-prophet, par Bhoupendranâth Datta).

Vivékânanda a dit une fois à Jatin Moukherji (connu sous le nom de Bâghâ formation, puisqu'il avait tué un tigre à l'aide d'un simple couteau) que la régénération spirituelle de l'Inde ne serait pas possible tant que l'Inde ne serait pas libre, au point de vue politique. formation politique par, inspiré d'abord par Vivékânanda et ensuite par Sri Aurobindo, fut un révolutionnaire redoutable qui réussit longtemps à défier la puissance militaire du gouvernement anglais et, à la fin, trahi et assiégé, mourut avec cinq de ses camarades dévoués, luttant contre tout un détachement de soldats. Sri Aurobindo avait une fois déclaré à son sujet : "C'était un homme qui aurait, n'importe où, figuré au premier rang de l'humanité. Une telle beauté et une telle force à la fois, je n'en ai pas vu." (Notes de Nirodbaran)

both were geniuses of a vast originality, both had creative power, a fine sense for beauty and a gift for emotion and pathos....One was the king of prose, the other the king of poetry." "...Bankim, the greatest of novelists, ¹ had the versatility developed to its highest expression. Scholar, poet, essayist, novelist, philosopher, lawyer, critic, official, philologian, and religious innovator,— the whole world seemed to be shut up in his single brain".²

     "What is it for which we worship the name of Bankim today ? What was his message to us or what the vision which he saw and has helped us to see ? He was a great poet, a master of beautiful language and a creator of fair and gracious dream-figures in the world of imagination.... He gave us a means by which the soul of Bengal could express itself to itself. He had a positive vision of what was needed for the salvation of the country.... It was the gospel of fearless strength and force which he preached under a veil and in images in Ananda Math and Devi Choudhurani. And he had an inspired unerring vision of the moral strength which must be at the back of the outer force. He perceived that the first element of the moral strength needed must be tyāga, complete self-sacrifice for the country and complete self-devotion to the work of liberation.... He perceived that the second element must be self-discipline and organisation. Lastly he perceived that the third element of the moral strength must be the infusion of religious feeling into patriotic work. The religion of patriotism —that is the master idea of Bankim's writings.... Of the new spirit which is leading the nation to resurgence and independence, he is the inspirer and political guru....The supreme service of Bankim to his nation was that he gave us the vision of our Mother.... It is not till the Motherland reveals herself to the eye of the mind as

¹  Bankim still retains his claim to uncontested supremacy as an Indian novelist. No other novelist since has had the epic vastness of his canvas, the grandeur of his imaginative creation, and the stately dignity and magnificence of his diction. All Indian languages are indebted to him for inaugurating a new era in the world of fiction, even as they are indebted to Rabindranath Tagore for ushering in a new era in poetic creation. Bankim Chandra's novels have been translated into all the languages of India, and inspired and influenced a whole generation of novelists.

² Bankim Chandra Chatterji by Sri Aurobindo  

Les chaînes de l'esclavage commencèrent à peser au corps de la nation, le joug lourd devint oppressif et douloureux.

Dans le domaine de la littérature, moyen d'expression de l'âme d'une nation, quelques hommes remarquables, de génie original, se révélèrent. "Les deux Datt, Okhay Koumâr et Michel Madhousoudan se mirent à écrire une nouvelle prose et une poésie inconnue jusqu'alors... Les premiers grands poèmes de Madhousoudan, Sharmishthâ et Tilottamâ, avaient produit un effet complexe, analogue à la sensation créée par Tamburlaine de Marlow, dans l'Angleterre de la période d'Élizabeth, ou par Hernani d'Hugo, en France au XIXe siècle. Avec leur splendeur, leur passion et leurs images grandioses, ils soulevèrent l'imagination des hommes; créant le vers libre bengali, ils libérèrent la poésie de la facilité et de la régularité insipide des vieilles stances rimées; par la richesse du style et de l'émotion ils apportèrent des éléments nouveaux à la littérature hindoue; et, avec leur musique étrange et flamboyante, ils entrèrent en lutte contre la froideur classique des sanscritistes. Le Meghnâd-badh, cette épopée merveilleuse, était le coup de grâce. Et lorsque Vidyâsâgar fit l'éloge du nationalisme, l'indiquant comme un poème suprême, le temps des sanscritistes était révolu."¹

"La société qui forma Bankim était le jeune Bengale du milieu du XIXe siècle, la société la plus extraordinaire que l'Inde ait jamais connue, électrisée de pensée et débordante de passion. Le Bengale, à cette époque, était le théâtre d'un grand réveil intellectuel. Une renaissance, -en petit, était en formation. Une race ardente et Imaginative, emprisonnée longtemps dans les

1 Bankim Chandra Chatterji, par Sri Aurobindo

something more than a stretch of earth or a mass of individuals, it is not till she takes shape as a great Divine and Maternal Power in a form of beauty that can dominate the mind and seize the heart that these petty fears and hopes vanish in an all-absorbing passion for the Mother and her service, and the patriotism that works miracles and saves a doomed nation is born.... It was thirty-two years ago that Bankim wrote his great song (Bande Mataram) and few listened; but in a sudden moment of awakening from long delusions the people of Bengal looked round for the truth and in a fated moment somebody sang Bande Mataram. The mantra had been given and in a single day a whole people had been converted to the religion of patriotism. The Mother had revealed herself. Once that vision has come to a people, there can be no rest, no peace, no further slumber till the temple has been made ready, the image installed and the sacrifice offered. A great nation which has had that vision can never bend its neck in subjection to the yoke of a conqueror."¹

     We have seen how the Indian Renaissance, originating in Bengal, permeated the whole country in waves of national stirrings, and roused the people into an intense urge for creative freedom and cultural self-assertion. In all spheres of life, one felt more and more the surging tide of a fresh vitality, the glow of an unwonted animation, the throbbing buoyancy of youthful idealism. The soul of India, reacting to the Western influence, imbibing what was life-giving and wholesome in its modernism, discarding what threatened to disrupt the bases of its own culture or deflect it from the course of its natural advance, turned with a wistful eye upon the immense legacy of its past and sought in it the secret of building a future which will be neither a replica of the past nor a confused and haphazard self-adaptation to the fickle demands of the present.

     The revival of the intellectual and critical faculty, the galvanising of the national life by its renewed contact with the living

 ¹Bankim-Tilak-Dayancmda by Sri Aurobindo  

chaînes d'une seule tradition, avait soudainement entre les mains la clé d'un monde nouveau, rempli de belles et grandes créations d'art et de connaissance. De cette rencontre d'une civilisation et d'un art étrangers avec un tempérament différent de celui qui les a créés, sont sortis, comme cela se produit en général lors de pareilles fusions, un art original et une civilisation particulière. L'originalité ne consiste pas à rejeter les influences du dehors mais à les accepter comme un nouveau creuset dans lequel notre individualité propre puisse couler."¹

"Bankim recueillit cet héritage de calme qu'avait acquis Madhousoudan... Tous deux, munis d'une énorme érudition, étaient des génies d'une vaste originalité, ils avaient, tous deux, une puissance créatrice, un sens raffiné de la beauté, et le don de l'émotion et du pathos.. .L'un était le roi de la prose et l'autre celui de la poésie... Bankim, le plus grand des romanciers,² avait une souplesse d'esprit développée au plus haut point. A la fois érudit, poète, écrivain, romancier, philosophe, avocat, critique, fonctionnaire, philologue et innovateur en matière religieuse. Le monde entier semble être enfermé dans son seul cerveau."³

"Qu'est-ce qui fait que nous adorons aujourd'hui le nom de Patriot-prophet ? Quel est le message qu'il nous transmit, ou la vision qu'il a eue et qu'il nous a fait voir également ? Grand poète et maître d'une langue élégante, il était le créateur de belles et gracieuses figures de rêve, dans le monde de l'imagination... Il nous donna un moyen par lequel l'âme du Bengale put se manifester à elle-même. Il avait une vision nette de ce qu'il fallait pour sauver le pays.. .c'était l'évangile de la puissance et de la force intrépide

1 Patriot-prophet Chandra Chatterji, par Sri Aurobindo

2 Bankim retient, jusqu'à ce jour, sa suprématie incontestée comme romancier indien Après lui aucun romancier n'a atteint l'étendue épique de ses tableaux, la grandeur de s; création imaginative, la richesse et la noblesse de son style. Toutes les langues indiennes lui sont redevables d'avoir inauguré une ère nouvelle, dans le monde de l'imagination, au même titre qu'à Rabindranâth pour l'inauguration d'une nouvelle époque dans la création poétique. Les romans de Il Chandra, traduits dans toutes les langues de l'Inde, inspirèrent et influencèrent toute une génération de romanciers.

3 Bankim Chandra Chatterji, par Sri Aurobindo

truths of the past, and the quickening of the creative impulse constituted some of the most fruitful factors of the Indian Renaissance. Western education had brought in its train the intellectual and scientific ferment of Europe. Rationalism, Positivism, Utilitarianism, Scientific Humanism, Individualism, and Materialistic Realism of the West coloured the mind of the English-educated men of India and, in a great measure, moulded its thought and outlook, though, with the passing of time, the cardinal tendencies of the national character asserted themselves and assimilated what was salutary in the Western influence to enrich their own cultural content. The magnificent whatchword of the French Revolution, the inspiring teachings and thoughts of Mazzini, the examples of Ireland and America, Italy and Germany fired the nationalist sentiment and political idealism in India. Historical research, pioneered by Dr. Rajendralal Mitra and Romesh Chandra Dutt, the publication of the Sacred Books of the East by Max Muller, and the assiduous labours of Western Orientalists in unearthing and broadcasting the treasures of ancient Indian meta- physics, philosophy and literature contributed to the growth of a vivified sense of national pride and dignity. The aggressive proselytising zeal of Christian missionaries drove the Hindus to an intensive study of their own scriptures and philosophies, so that they might combat the missionary propaganda and save the society from conversion to an alien faith. This also helped nourish the spirit of patriotism and national consciousness.

     The above are some of the principal factors which precipitated the birth and development of the spirit of nationalism in the country, apart from the intangible, but irresistible, forces of evolution working from behind a veil. But no less important and fruitful were the forces of resistance and opposition, the forces that served the national cause by striving to thwart it. Adversity proved, indeed, a blessing in disguise. The nation emerged stronger and brighter from the baptism of fire.

     The enormous drain of India's wealth and material resources,^¹

 ^¹"...Eminent writers, both Indian and English, have pointed out that the Industrial Revolution in England was itself 'a consequence of the plundered wealth of India'... during

qu'il prêcha, d'une manière déguisée et sous forme d'images, dans Ananda Math et Dévî Chaoudhourânî. Et il avait une vision inspirée et infaillible de la force morale qui devait soutenir la puissance extérieure. Il perçut que le premier élément de la force morale nécessaire devait être le tyâga, le sacrifice de soi, complet, pour le pays, et un dévouement total à la cause de la libération. .. Il s'aperçut que le deuxième élément devait être la discipline de soi et l'organisation. En dernier lieu il comprit que le troisième élément de la force morale devait être l'introduction de l'ardeur religieuse dans l'activité patriotique. La religion du patriotisme, voilà l'idée maîtresse des écrits de Bankim... Il est l'inspirateur et le gourou politique de l'esprit nouveau qui est en train de mener la nation à la régénération et à l'indépendance.. .Le service suprême de Bankim à la nation consiste dans le fait qu'il nous donna la vision de notre Mère... Ces petites inquiétudes et espérances ne se transformeront pas en une passion du plus haut intérêt pour la Mère et son service, et le patriotisme qui accomplit des miracles et sauve une nation perdue ne se réveillera pas jusqu'à ce que la Patrie se révèle aux yeux de l'esprit comme quelque chose de plus qu'une bande de terre ou une masse d'individus, jusqu'à ce qu'elle se manifeste en une grande puissance divine et maternelle sous une forme de beauté pouvant régner sur l'esprit et captiver le cœur... Il y a trente-deux ans que Bankim composa son grand chant Bandé le proclame; cependant, très peu de gens y firent attention, mais, sortant soudainement de sa longue illusion, le peuple du Bengale se mit à la recherche de la vérité, et à l'heure prédestinée, quelqu'un chanta le Bandé le proclame Le mantra était livré et, en un seul jour, tout le peuple fut converti à la religion du patriotisme. La Mère s'était révélée. Une fois que le peuple eut cette vision, il ne put y avoir de repos ni de paix ou de torpeur nouvelle, jusqu'à ce que le temple soit apprêté, l'image installée, et le sacrifice offert. Une grande nation qui a eu cette vision ne pourrait jamais ployer le cou en soumission sous le joug du conquérant."¹

1 Bankim-Tilak-Dayananda, par Sri Aurobindo

the ruthless exploitation and economic strangulation that went on almost unabated since the days of the East India Company, the deliberate destruction of Indian industries and handicrafts in the interests of the British industrialists and tradesmen, annexation of some of the Native States by fraud and force, the squeezing of the States and the moneyed classes under diverse pretexts, the grinding down of the peasantry by excessive taxes, and the brutal oppression of the Indigo cultivators¹—all these and many other causes created a deep discontent against the British rulers. A series of devastating famines and a virulent pestilence swept over the country taking a toll of millions of lives and reducing the groaning masses to utter destitution and untold suffering. These visitations and the desolation and misery they caused were "largely due to the chronic poverty of the people". Chill penury, sapping what little vitality was left in the masses of the people, tended to drive them to desperation. Poverty² combined with repression

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the first half of the nineteenth century, India lost the proud position of supremacy in the trade and industry of the world, which she had been occupying for well-nigh two thousand years, and was gradually transformed into a plantation for the production of raw materials and a dumping ground for the cheap manufactured goods from the West..."—An Advanced History, of India by Majumdar, Ray-Chaudhury and Dutta

"...the manufactures of India were once in a highly flourishing condition. The Moghul Courts encouraged large towns and urban enterprise. European traders were first attracted to India, not by its raw products, but its manufactured wares. It was the industrial 'wealth of Ormuz and Ind' that dazzled the eyes of Western nations and sent them in search of a passage to that land of fabulous prosperity. Large portions of the Indian population were engaged in various industries down to the close of the eighteenth century...The Indian cities were populous and magnificent." — New India by Sir Henry Cotton

¹The brutal oppression of the Indigo cultivators by the British Indigo planters led to a mass upsurge of such magnitude and intensity that it was called "the first revolution in Bengal after the advent of the English".

     ² "Paralysing poverty is more eloquent than the professional demagogue. And starvation is a better teacher than manuals of political economy." Bande Mataram of March 2, 1907

     An eloquent testimony to the poverty of the Indian people is furnished by the following incident :

     On the very day of his epoch-making triumph at the Parliament of Religions, Swami Vivekananda was invited by a rich and distinguished man to his home in a most fashionable part of the city. "Here he was entertained right royally; a princely room fitted with luxury beyond anything he could conceive was assigned to him. But instead of feeling happy in this splendid environment, he was miserable...As he retired the first night and lay upon his bed, the terrible contrast between poverty - striken India and opulent America oppressed him. He could not sleep pondering over India's plight. The bed of-down seemed to be a bed of

Nous avons vu comment la Renaissance indienne, ayant son origine au Bengale, se répandit dans tout le pays, en vagues d'agitation nationale, et souleva le peuple dans une impulsion intense de liberté créatrice et d'individualité culturelle. Dans tous les milieux on sentit de plus en plus le flux d'une vitalité nouvelle, l'ardeur d'une animation extraordinaire, l'optimisme vibrant d'un idéalisme jeune. L'âme de l'Inde, réagissant à l'influence occidentale, assimilant ce qu'il y avait de vivifiant et de sain dans son modernisme, rejetant ce qui risquait de faire crouler la base de sa propre culture ou de dévier celle-ci du cours de son développement naturel, se tourna, avec avidité vers l'immense legs de son passé, et y rechercha l'énigme en vue de bâtir un avenir qui ne serait ni un fac-similé du passé ni un remaniement embrouillé et fortuit des exigences capricieuses du présent.

Le réveil des facultés intellectuelles et critiques, la galvanisation de la vie nationale, par le contact renouvelé avec les vérités vivantes de son passé, et l'accélération de son impulsion créatrice, voilà quelques-uns des facteurs les plus utiles de la Renaissance indienne. L'éducation occidentale avait apporté à sa suite le ferment intellectuel et scientifique de l'Europe. Le rationalisme, le positivisme, l'utilitarisme, l'humanisme scientifique, l'individualisme et le réalisme matérialiste de l'Occident dénaturèrent en grande partie l'esprit des Indiens ayant reçu l'éducation anglaise, et formèrent leur pensée et leur perspective, cependant, avec le temps, les tendances fondamentales du caractère national s'affirmèrent et absorbèrent, de l'influence occidentale, tout ce qui pouvait utilement enrichir la substance de leur propre culture. Les maximes magnifiques de la révolution française, la pensée et l'enseignement vivifiants de Mazzini, l'exemple de l'Irlande et de l'Amérique, de l'Italie et de l'Allemagne, enflammèrent dans l'Inde le sentiment national et l'idéalisme politique. Les recherches historiques, innovés par le Dr. Râjendralâl Mitra et Romesh Chandra Datt, la publication des textes sacrés de l'Orient par Max Muller, et le labeur assidu des orientalistes européens, dénichant et publiant les trésors de métaphysique, de philosophie et de littérature de l'Inde ancienne, contribuèrent au développement d'un sentiment nouveau

and humiliation brought the country within measurable distance of a second revolutionary outbreak. The East India Company had been content with its plunder and pillage, and did not care much to interfere with the social and religious life of the people; but since the Mutiny of 1857, the attitude of the British Raj, which took over the administration of India from the East India Company, was characterised by racial arrogance, distrust, and disdainful hardness; and the increasing tempo of repressions and persecutions that followed served only to embitter and inflame more and more the feelings of the starving masses, and feed the fires of nationalism.

     It is remarkably significant that the very first movement started to organise the intelligentsia for the growth and development of the national spirit, after the spade work done by Raja Ram Mohan Roy, was inspired and initiated by Sri Aurobindo's maternal grandfather, Rishi Rajnarayan Bose. Nowhere else in India had any such definite step been taken before it for the resuscitation of the national spirit.¹ "The first clarion call was sounded by Rajnarayan Basu in 1861 when he issued a prospectus for the establishment of a Society for the Promotion of National Feeling among the Educated Natives of Bengal. It was a heroic attempt to turn the thoughts of the anglicised English-educated Bengalis towards their own culture and customs. Those who had hitherto thought in English, talked in English, and even dreamed in English,

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thorns. The pillow was wet with his tears. He went to the window and gazed out into the darkness until he was well-nigh faint with sorrow. At length, overcome with emotion, he fell to the ground, crying out, 'O Mother, what do I care for name and fame when my mother- land remains sunk in utmost poverty'. To what a sad pass have we poor Indians come when millions of us die for want of a handful of rice...Who will raise the masses of India? Who will give them bread ? Show me, O Mother, how I can help them' " — Life of Swami Vivekananda by his Eastern & Western Disciples

This was in 1893. The poignant cry of anguish wrung out of Vivekananda's leonine heart, his passionate love of his motherland, and his ardent appeal to the Divine Mother to raise the masses of India triggered the movement of a Force which has been unsleeping in its action, and which will not rest till it raises India to her highest, divine stature.

¹ Debendranath Tagore's Tattva-bodhini Sabha, founded in 1839, was a religious and literary organisation. Prarthana Samaj, founded in Maharashtra in 1867 was a reformist social movement.  

d'orgueil et de dignité nationale. Le prosélytisme agressif des missionnaires chrétiens poussa les hindous à une étude approfondie de leurs propres Écritures et de leurs propres philosophies, afin qu'ils puissent contrecarrer la propagande des missionnaires et sauver la société de la conversion à une religion étrangère, ce qui contribua également à entretenir l'esprit de patriotisme et la conscience nationale.

Tels sont les principaux facteurs qui hâtèrent la genèse et le développement de l'esprit de nationalisme dans le pays, sans compter les forces d'évolution invisibles, et cependant irrésistibles, travaillant derrière le voile. Mais les forces d'opposition et de résistance n'étaient pas moins importantes ni moins utiles, ces forces qui servirent plutôt la cause nationale en essayant de l'étouffer. L'adversité était en réalité un bienfait insoupçonné, la nation sortit de ce baptême de feu, plus forte et plus glorieuse.

Le détournement énorme de la richesse et des ressources matérielles de l'Inde,¹ l'exploitation impitoyable et l'étranglement économique qui continuèrent à peu près avec la même intensité depuis le début de la Compagnie des Indes Orientales, l'annihilation intentionnelle de l'industrie et de l'artisanat de l'Inde dans l'intérêt des commerçants et industriels anglais, l'annexion de certains États indigènes, par fraude ou par force, l'extorsion des États et de la .classe riche sous divers prétextes, l'écrasement des paysans par des taxes excessives et l'oppression brutale

1 "Des écrivains éminents, aussi bien indiens qu'anglais, ont relevé que la révolution industrielle de l'Angleterre elle-même était un résultat de la richesse enlevée à l'Inde.. Pendant la première moitié du XIXe siècle, l'Inde perdit sa position privilégiée de prépondérance dans le commerce et l'industrie du monde, prépondérance qu'elle avait depuis près de deux mille ans, et fut transformée, graduellement, en une plantation pour production de matières premières, et un lieu d'écoulement des produits à bon marché manufacturés par l'Occident." (An Advanced History of India, par Majumdar, Ray Chaudhury et Dutta)

"Les manufactures de l'Inde étaient autrefois dans un état très florissant. Les cours mogoles encouragèrent les grandes villes et les entreprises urbaines. Les commerçants européens furent d'abord attirés dans l'Inde, non par ses matières premières, mais par ses articles fabriqués. Ce fut la richesse industrielle d'Ormuz et de l'Inde oui éblouit les yeux des nations occidentales et les poussa à chercher un passage vers cette terre de prospérité fabuleuse. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, une grande partie de la population de l'Inde était engagée dans diverses industries... Les cités indiennes étaient très peuplées et superbes." (New India, par Sir Henri Cotton)

were now asked to speak and write in Bengali, to wear dhoti and chadar instead of hats and coats, to give up the habit of taking European food and frequent European hotels, to adopt indigenous games and physical exercises, to promote the Hindu system of medicine, etc. etc. To a generation which was the ardent advocate of European or Christian ethics and rationalism, Rajnarayan Bose, himself a prominent product of the English education, boldly proclaimed the superiority of Hindu religion and culture over European and Christian theology and civilisation....The most significant trait of this nationalism was an intense love of the motherland, based on a conception of its past greatness and future potentialities...."¹ It must be remembered that this movement was not started from any religious or political motive as such, though religion and politics were both implicit in it, but from a purely patriotic motive, from "an intense love of the motherland, based on the conception of its past greatness and future potentialities." We find in this intrepid nationalist venture of Rajnarayan Bose the seed of the nationalism preached and practised by Sri Aurobindo about half a century later.

     Another significantly interesting fact is that the next move, purely patriotic and nationalist, was also inspired by Rajnarayan Bose, though it was chiefly organised by Nabagopal Mitra. The object of the Hindu Mela ² , inaugurated by them was to encourage the use of indigenous products, and the revival of Indian industries and handicrafts, Indian methods of physical culture and the feeling of national self-respect and self-reliance. "It advocated the idea of a pan-Indian nationality and urged the adoption of the cult of self-help as an instrument of national regeneration".³ "Though Rajnarayan Bose talked of 'persistent constitutional agitation and other lawful means', he had fully believed in the legitimacy of the use of force against the alien rulers of India, and in the necessity of forming secret societies for that purpose. Rabindranath   

¹ R.C. Majumdar in Studies in the Bengal Renaissance, published by the National Council of Education, Bengal.

 ² Mela means a fair

³  Growth of Nationalism in India by Profs. Haridas Mukherjee and Unia Mukherjee

des cultivateurs d'indigo¹, ainsi que beaucoup d'autres causes, créèrent un mécontentement profond contre les gouvernants anglais. Une série de famines totalement destructrices et une peste virulente balayèrent le pays, emportant des millions de vies, réduisant les masses gémissantes à la misère la plus noire, et leur infligeant d'indicibles souffrances. De pareilles épreuves et la détresse et la désolation qui s'ensuivent étaient dues, "en majeure partie, à la pauvreté chronique du peuple". Le dénuement total, sapant le peu de vitalité laissé dans la masse du peuple, réduisit celle-ci au désespoir. L'indigence², s'ajoutant à la répression et à l'humiliation, mena le pays à deux doigts d'une deuxième crise révolutionnaire. La Compagnie des Indes Orientales s'était contentée de pillage et de vol et ne s'était pas avisée d'intervenir dans les habitudes sociales et religieuses du peuple. Mais, depuis la mutinerie de 1857, le gouvernement anglais qui succéda à la Compagnie des Indes Orientales dans l'administration

1 L'oppression brutale des cultivateurs d'indigo par les planteurs anglais causa un soulèvement en niasse d'une telle importance et d'une telle intensité qu'on l'appela "la première révolution au Bengale, après l'avènement des Anglais".

2 "L'indigence paralysante est plus éloquente que le démagogue professionnel et la famine est un meilleur maître que les ouvrages d'économie politique." (Bandé Mâtaram du 2 mars 1907)

Un témoignage éloquent de la pauvreté du peuple hindou est fourni par l'incident suivant:

Le jour même de son triomphe mémorable au Parlement des Religions, le Swâmî Vivékânanda était invité par un homme riche et distingué, chez lui, dans un quartier des plus élégants de la ville. "Ici, il était reçu tout à fait princièrement. Une chambre magnifique, meublée luxueusement au-delà de tout ce qu'il pouvait concevoir, était mise à sa disposition. Mais au lieu de se sentir heureux, dans cette ambiance splendide, il y était triste... Comme il se retira dans sa chambre la première nuit et s'allongea dans son lit, le contraste terrible entre l'Inde misérable et l'Amérique opulente l'oppressa. Songeant à la condition de l'Inde, il ne put pas s'endormir. La couche de duvet lui parut un lit d'épines. L'oreiller fut mouillé de ses larmes. Il se mit à la fenêtre et contempla l'obscurité jusqu'à ce qu'il se soit, à peu près, évanoui de douleur. A la fin, accablé d'émotion, il tomba par terre s'écriant : "O Mère, que m'importe la renommée alors que ma patrie est plongée dans la pauvreté la plus abjecte. A quelle triste extrémité sommes-nous arrivés, nous pauvres Indiens périssant par millions par manque d'une poignée de riz? Qui relèvera les masses de l'Inde? Qui leur donnera du pain? Montrez-moi, Mère, comment je puis les aider." (Life of Swami Vivékânanda by his Eastern and Western disciples)

C'était en 1893. Le cri de douleur poignant sorti du grand cœur de Vivékânanda, son amour passionné de la patrie, et son ardent appel à la Mère divine afin de relever les masses de l'Inde, déclenchèrent le mouvement d'une force toujours vigilante dans son action et qui ne se tranquilliserait pas tant qu'elle n'aurait pas relevé l'Inde jusqu'à sa condition la plus élevée, sa condition divine.

Tagore has narrated in his Memoirs how he and his brother Jyotirindranath Tagore became members of the Secret Society established by Rajnarayan Bose where the members had to take oath that they would destroy by the use of force the enemies of the country."¹

     In 1885, the Indian National Congress was founded by A.C. Hume, a retired civilian, at the secret suggestion and under the veiled auspices of Lord Dufferin, the then Governor-General of India. It was Lord Dufferin's intention to use the Congress as a "safety-valve" for the seething discontent in the land. Thus inaugurated, the Indian National Congress launched upon its career of prayer, petition and protest. It was dominated by the English- educated higher middle and middle classes of the country, mostly wedded to Western ideas and guided by Western political and social theories. Some of these politicians were able and intelligent men, sincerely desirous of serving the country and promoting its political and social welfare, but they had little insight into the soul of the nation, its destiny, and its potential powers, and less know- ledge of the real character of the British bureaucracy and the nature of its stranglehold on India. "The Congress", as says Sri Aurobindo, "wanted to make England's yoke easy and its burden light, but not to remove the yoke altogether." All that it hoped to achieve by its prudent policy of gradual and constitutional pressure, was a colonial form of government, expressing Britain's platonic sympathy for the political aspirations of the Indian nation, and evincing an imperial solicitude for its advancement under its perpetual tutelage. It lacked the vision, the faith, the courage, the

     ¹ Soumyendranath Tagore in Evolution of Swadeshi Thought (Studies in the Bengal Renaissance)

     "...Your arts and industries, which won and are still winning the admiration of Europeans, are languishing. Your artisans, the products of whose hands win such admiration are starving from want of employment. The immense material resources as well as the money of your country are being carried away by foreigners while we have to depend on England for even such a common article as lucifer match, nay, even for the very salt which seasons our rice... The soil of India is getting impoverished year after year. Starvation is so much increasing in the country that one of the governing body himself admits that fifty millions of people are living on one meal a day..." Rajnarayan Bose (Vide studies in the Bengal Renaissance)  

du pays, se signala par son arrogance raciste, sa méfiance et sa dureté dédaigneuse ; et les répressions et persécutions, dont l'intensité allait en augmentant, ne servirent qu'à aigrir et à enflammer de plus en plus la rancœur des masses affamées et à entretenir le feu du nationalisme.

Il est particulièrement significatif que le tout premier mouvement entrepris pour organiser l'élite en vue de la croissance et du développement de l'esprit national, après les travaux préliminaires de nationalisme Râm Shâstri Roy, fut inspiré et amorcé par Rishi Râjnârâyan Bose, le grand-père maternel de Sri Aurobindo. Nulle part ailleurs, dans l'Inde, une mesure si effective n'avait été prise auparavant, pour ressusciter l'esprit national.¹ "Le premier cri d'appel a été lancé par Râjnârâyan Bose, en 1861, quand il fit circuler le prospectus d'une association pour encourager le sentiment national parmi la classe instruite du Bengale. C'était une entreprise héroïque que de diriger l'esprit des Bengalis, anglicisés par l'éducation anglaise, vers leur propre culture et leurs propres usages. A ceux qui jusqu'alors pensaient en anglais, parlaient anglais, rêvaient même en anglais, on demandait à présent de parler et d'écrire en bengali, de porter le dhoti et le châdar², au lieu de l'habit et du chapeau, d'abandonner le régime alimentaire européen ainsi que la fréquentation des hôtels européens, d'adopter les jeux et exercices physiques indigènes, d'encourager la médecine indienne, etc. A une génération qui préconisait ardemment la morale et le rationalisme européens ou chrétiens, Râjnârâyan Bose, lui-même un produit distingué de l'éducation anglaise, proclama courageusement la supériorité de la religion et de la culture hindoues sur la civilisation européenne et la théologie chrétienne. Le caractère le plus significatif de ce nationalisme était un amour intense de la patrie, basé sur la conception de sa grandeur passée et de ses possibilités futures.. ."³

1 La precedent Sabhâ de Débendranâth Tagore, fondée en 1839, était une organisation religieuse et littéraire; le Prârthanâ Samâj, fondé au du Pandit Shivnâth Shâstri en 1867, était un mouvement de réforme sociale.

2 Pièces du vêtement indien.

3 R.C. du Pandit politique par Shâstri : Studies in the Bengal Renaissance, publié par le conseil national d'éducation, Bengale,

impetuous drive and daring of the inspired rebel who would die rather than submit to bear the yoke of slavery.¹

     But disillusionment was not long in coming. Political agitation and bureaucratic repression gathered momentum from mutual conflict. Even the moderation of the Moderates was on the stretch. Forces of unrest and disaffection were brewing in ominous resentfulness. But beyond the fretful gloom, the dawning light was gilding the far rim of the eastern horizon. It was at this moment that Sri Aurobindo, soon after his return from England, entered the arena of Indian politics with his patriotic soul and powerful pen.

(to be continued)

     ¹  "...the efforts they (the leaders of the Congress) have put forward have been puerile and paltry...The movement lacked the essentials of a popular movement. The leaders were not in touch with the people...A national movement, demanding only a few concessions and not speaking of the liberties of the nation and of its ideals, is never an effective movement..," — Lajpat Rai {Young India)  

Il faut se rappeler que ce mouvement n'a pas été commencé exclusivement pour des raisons politiques ou religieuses, quoique, la religion et la politique y aient été à la fois comprises, mais uniquement pour la cause patriotique, par suite d'un amour intense de la patrie, basé sur la conception de sa grandeur passée et de ses possibilités futures. Nous trouvons dans cette aventure patriotique courageuse de Râjnârâyan Bose, l'origine du nationalisme prêché et suivi par Sri Aurobindo, à peu près un demi-siècle plus tard.

Un autre fait intéressant et significatif est que la mesure intervenue immédiatement après, purement patriotique et nationaliste, fut aussi inspirée par Râjnârâyan Bose, bien qu'elle ait été surtout organisée par Nabagopâl Mitra. Le but du mélo¹ hindou, inauguré par eux, était la reprise de l'usage des produits indigènes, la réapparition de l'industrie et de l'artisanat indiens, la résurrection des systèmes indiens de culture physique, le réveil du sentiment de fierté nationale et d'indépendance. "Il professa l'idée d'une nationalité pan-indienne, et prêcha l'adoption du culte de l'effort personnel comme moyen de régénération nationale."² "Bien que Râjnârâyan Bose parlât d'agitation constitutionnelle continuelle et d'autres moyens légaux, il croyait entièrement dans la légitimité de l'usage de la force contre les maîtres étrangers, et dans la nécessité de former des sociétés secrètes à cet effet. Rabindranâth Tagore a raconté, dans ses mémoires, comment lui et son frère Jyotirindranâth Tagore devinrent membres de la société secrète fondée par Râjnârâyan Bose, dans laquelle les adhérents devaient faire le serment d'anéantir les ennemis du pays en ayant recours à la force."³

1 Poire publique.

2 The Development of Nationalism in India, par Haridas Mukherjee et remède" Mukherjee.

3 Soumyendranâth Tagore écrit dans l'Évolution de la pensée Swadéshî Studies in the Bengal Renaissance'): "Votre art et votre industrie, qui ont gagné et qui gagnent encore l'admiration des Européens, sont en train de périr, vos artisans, dont les mains produisent les objets qui gagnent une telle .admiration, meurent de faim par manque de travail. Les immenses ressources matérielles, ainsi que l'argent de votre pays, sont emportés par les étrangers, tandis que nous sommes réduits à dépendre de l'Angleterre, même pour les articles d'usage courant tels que les allumettes Lucifer, ou même pour le sel qui assaisonne notre riz... Le sol de l'Inde s'appauvrit d'année en année, Le manque de nourriture s'aggrave tellement dans le pays qu'un des corps administratifs lui-même reconnaît que, parmi le peuple, cinquante millions vivent d'un seul repas par jour." (Râjnârâyan Bose)

En 1885, le Congrès National de l'Inde était fondé par A.C. Hume, fonctionnaire retraité des Services Civils, sous l'inspiration et le patronage secrets de Lord Dufferin, gouverneur général de t'Inde à l'époque. L'idée de Lord Dufferin était de se servir du Congrès, comme d'une valve de sûreté, contre l'effervescence qui se produisait dans le pays. Inauguré ainsi, le Congrès National de l'Inde commença sa carrière de prières, pétitions et protestations. Il était contrôlé par la classe moyenne et la haute bourgeoisie, éduquées à l'anglaise, obstinément attachées aux idées occidentales et guidées par les théories politiques et sociales de l'Europe. Quelques-uns de ces politiciens étaient des hommes intelligents et capables, désirant sincèrement servir le pays et contribuer à son bien-être politique et social; mais ils n'avaient pas une vision nette de l'âme de la nation, de sa destinée et de sa puissance latente, ils connaissaient encore moins le caractère véritable de la bureaucratie anglaise et la manière dont celle-ci tenait l'Inde à la gorge. "Le Congrès", comme le dit Sri Aurobindo, "voulait rendre le joug anglais supportable et moins lourd, mais non pas supprimer tout à fait ce joug." Tout ce qu'il espérait réaliser par la politique prudente de pression constitutionnelle et progressive était un gouvernement à forme coloniale, indiquant la sympathie platonique de la Grande-Bretagne vis-à-vis des aspirations politiques de la nation indienne, et faisant preuve d'une sollicitude impériale pour son progrès sous une tutelle perpétuelle. Le Congrès n'avait pas la vision, la foi, le courage, l'audace et l'énergie fougueuse de l'insurgé inspiré qui mourrait plutôt que de se soumettre au joug de l'esclavage.^¹

^¹ "Les efforts qu'ils (les dirigeants du Congrès) avaient fournis étaient puérils et mesquins ...Le mouvement n'avait pas ce qui était indispensable à un mouvement populaire; les chefs n'étaient pas en contact avec le peuple. Un mouvement national revendiquant seulement quelques concessions, sans parler des libertés de la nation et de son idéal, n'est jamais un mouvement efficace..."(Lâjpat Rai,Young India)

Mais la désillusion ne se fit pas attendre. L'agitation politique et la répression bureaucratique augmentèrent d'intensité par suite du conflit mutuel. La retenue dont les modérés avaient fait preuve avait également atteint sa limite. Les forces de désordre et de désaffection fomentaient une irritation inquiétante. Mais à l'Orient, au-delà des ténèbres agitées, la lumière naissante dorait le pourtour lointain de l'horizon. Ce fut à ce moment que Sri Aurobindo, bientôt après son retour d'Angleterre, entra dans l'arène de la politique indienne avec son âme patriotique et sa plume énergique.

(à suivre)

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Report on the Quarter

Education Academic

THE following extension lectures were delivered during --- this quarter. On the 22nd April, Dr. J.N. Chubb of Elphinstone College, Bombay spoke on "Universe without God". On the 8th July, Shri Sanat Kumar Bannerji spoke on "In the English Universities". Dr. M. Venkataraman of the Madras University continued his series on Higher Mathematics and Shri Jules Rassendren on "International Law". There was a symposium on "An Approach to the Integral Philosophy" in which the students of the Higher Course participated.

Education Physical

We did not have any competitions during this quarter as it had been decided not to have competitions for one year for the following reasons :

a) Because thereby we could concentrate more on teaching properly the fundamentals and advanced techniques of the various branches of Physical Education.

b) Because similarly the teachers themselves could give more attention to studying thoroughly the details of the different activities of Physical Education and thereby to improve their knowledge, methods and capacity for better organisation.

c) So that there could be more order, harmony, discipline and integrity in the whole organisation.

This suggestion was first made at the group-captains' meeting and then sent to the Mother for Her decision and She gave Her approval.

As we have explained in our last issue, there was formed in the group re-organisation, a special group which was called the "Captains' Group". This included all those captains who were  

Rapport Trimestriel

 Vie académique

CONFÉRENCES annexes données pendant le trimestre :

Le 22 avril, le Dr. J.N. Chubb de l'Elphinstone Collège, Bombay, a parlé de "L'univers sans Dieu".

Le 8 juillet, Shrî Sanat Koumâr Banerji fit une conférence sur "Les universités anglaises".

Le Dr. M. Venkataraman, de l'Université de Madras, a poursuivi la série de ses leçons sur les mathématiques supérieures, et M. Jules Rassendren sur le droit international.

Il y eut aussi un colloque intitulé "Une voie d'accès à la philosophie intégrale" auquel participèrent les étudiants du Cours Supérieur.

Éducation physique

Il a été décidé de ne pas organiser de concours d'athlétisme, gymnastique et sports pendant un an. Il n'y en a donc pas eu ce trimestre. Cette décision a été prise

a) afin que nous puissions nous concentrer davantage sur l'enseignement correct des principes fondamentaux et des techniques avancées des diverses branches de l'éducation physique,

b) afin également que les instructeurs puissent consacrer plus de temps à l'étude détaillée des différentes activités que comporte l'éducation physique et ainsi améliorer leurs connaissances, leurs méthodes et leurs capacités en vue d'une meilleure organisation,

c) afin de mettre plus d'ordre, d'harmonie, de discipline et d'intégrité dans toute l'organisation.

La décision en question a d'abord été suggérée lors d'une réunion des capitaines de groupes , elle a été ensuite soumise pour décision à la Mère, qui lui a donne son approbation.

in charge of the different groups and also the various part time instructors in the different branches of Physical Education and it was necessary that all these captains should themselves take active part in the physical education regularly for their own physical fitness. This group had its own special uniform of olive green shirt-and shorts and they appeared in this special uniform together with the other groups when the salute of the J.S.A.S.A. was given to the Mother and to the Samadhi on the 24th April as is usually done every year.

After the usual March Past on the evening of the 24th April, this Captains' Group made a special prayer to the Mother, which was as follows :

"Sweet Mother,

We aspire to work all together towards the goal that Thou hast proposed to us.

Grant us the rectitude, the courage, the perseverance and the goodwill necessary to accomplish this sublime task.

Kindle in us the flame which will burn out all resistance and make us fit to be Thy faithful servants."

To this, the Mother replied :

"My children,

We are united towards the same goal and for the same accomplishment—for a work unique and new, that the divine Grace has given us to accomplish. I hope that more and more you will understand the exceptional importance of this work and that you will sense in yourselves the sublime joy that the accomplishment will give you.

The divine force is with you—feel its presence more and more and be very careful never to betray it.

Feel, wish, act, that you may be new beings for the realisation of a new world and for this my blessings shall be always with you."

The formation of this group has been well conceived and it has proved a success. It has increased enthusiasm considerably

Comme nous l'avons expliqué dans notre dernier numéro, il a été constitué, lors de la récente réorganisation des groupes, un "Groupe des Capitaines". Ce groupe comprend tous les capitaines qui ont la charge des différents groupes, et aussi plusieurs instructeurs qui, sans être employés à plein-temps, s'occupent des diverses branches de l'éducation physique, car il a été trouvé nécessaire que capitaines et instructeurs prennent une part plus active et plus régulière aux exercices afin d'améliorer leur propre forme physique.

Ce groupe a son uniforme spécial, chemise et culotte vert-olive. C'est revêtu de cet uniforme qu'il a pris part avec les autres groupes à la cérémonie du Salut de la J.S.A.S.A. à la Mère et au Samâdhi de Sri Aurobindo, qui eut lieu le 24 avril comme de coutume chaque année.

Après le défilé habituel, l'après-midi du 24 avril, le Groupe des Capitaines adressa à la Mère la prière suivante :

"Douce Mère,

Nous aspirons à travailler ensemble vers le but que Tu nous proposes.

Donne-nous la droiture, le courage, la persévérance et la bonne volonté nécessaires pour accomplir cette tâche sublime.

Allume en nous cette flamme qui brûle toute résistance et nous rend dignes d'être Tes serviteurs fidèles."

A cette prière, la Mère répondit :

"Mes enfants,

Nous sommes unis dans un même but, pour un même accomplissement, une œuvre unique et nouvelle que la Grâce divine nous a donnée à accomplir. J'espère que de plus en plus vous comprendrez l'importance exceptionnelle de cette œuvre et que vous sentirez en vous une joie sublime qu'il vous ait été donné de l'accomplir.

La force divine est avec vous, sentez de plus en plus sa présence et soyez bien soigneux de ne jamais la trahir.

not only among themselves but in all other groups because they have now specialised instructors, well organised and well arranged according to their requirements. The group captains themselves have their own parade and they meet every alternate Sunday when selected papers are read or discussions take place. They have already had nine articles on Physical Fitness and have started a set of papers on the teaching of physical education. These meetings are well attended not only by captains but by the others also.

Cultural Activities

On the 14th April, the Bengali New Year day, the children of the School played on the stage "Kushadhwaja". On the i5th April, there was a musical entertainment by students of Indian vocal music and a dance recital followed. During this quarter, there were two programmes of songs and music arranged by the Sangit Mala. We also had a show by Mile. Suzanne Karpeles of coloured slides of Paris, of "Les Chateaux des Environs de Paris, Chartres et Ie Sud de la France", with suitable commentaries on these and the history of art.

In the birth centenary celebrations of Rabindranath Tagore, some of our members participated in the following functions:

On the 8th May, in the local centenary celebrations, our members gave readings from Tagore in Bengali and their French rendering and our students also sang some of Tagore's best songs. Sisir Kumar Mitra read a paper on Tagore written by Shri Nolini Kanta Gupta and he gave a talk on his personal reminiscences of Rabindranath during his 8 years' stay at Shantiniketan. There were also tape-recorded songs sung by Sahana Devi, our music teacher and a recital of Rabindranath's poems by Amita Sen. On the i2th May, Shri Nolini Kanta Gupta gave a talk on "Tagore and Sri Aurobindo" and Sisir Kumar Mitra read a paper on "Rabindranath as I saw him". On the i6th May, the students gave a programme of songs, recitations and readings from Rabindranath which included four recitations in the Poet's own voice. On the 22nd May, we saw the Government of India documentary film  

Sentez, voulez, faites que vous soyez des êtres nouveaux pour la réalisation d'un monde nouveau.

Et pour cela mes bénédictions seront toujours avec vous."

La constitution de ce groupe a été bien étudiée et sa création s'est montrée un succès. Il a avivé l'enthousiasme non seulement chez les capitaines, mais aussi dans les autres groupes ; ceux-ci ont maintenant des instructeurs qualifiés et spécialisés, bien organisés, prêts à répondre à tous les besoins. Les capitaines ont leurs propres exercices ; ils se réunissent aussi le dimanche tous les quinze jours pour lire et discuter des articles ou des rapports sur l'éducation physique. Ils ont déjà étudié neuf articles sur la forme physique et ont commencé une autre série sur l'enseignement de la culture physique. Outre les capitaines, ces réunions attirent d'autres membres aussi.

Activités culturelles

Le 14 avril, jour de l'an bengali, les enfants de l'École ont représenté un drame historique Koushadhwaja. Le 15 avril, ce fut un concert de chants par les étudiants de musique indienne, suivi d'un programme de danse indienne. Pendant ce trimestre la Sanguîte Mâlâ a donné aussi deux autres soirées de chant et de musique.

Mlle. S. Karpelès nous a montré une collection de diapositifs en couleur sur Paris, les châteaux des environs de Paris, Chartres et le Sud de la France. Elle a accompagné la projection de commentaires se rapportant à l'histoire de l'art.

Pour célébrer le centenaire de la naissance de Rabîndranâth Tagore, nos membres prirent part aux réunions suivantes :

Le 8 mai, à une séance organisée par la ville de Pondichéry, quelques-uns de nos membres ont lu des poèmes de Tagore en bengali et en traduction française. Puis nos étudiants ont donné certains des meilleurs chants de Tagore. Shrî Sisir Koumâr Mitra lut ensuite une étude sur Tagore écrite par Shrî Nolini Kanto Goupto et fit part de ses souvenirs personnels sur Rabîndranâth au cours des huit années qu'il a passées à

on Rabindranath Tagore. On the 3rd June, Mile. Suzanne Karpeles gave a talk on how Rabindranath was received in France when he was awarded the Nobel Prize. On the 2ist June, Dr. Sisir Kumar Ghosh spoke on "The Later Poems of Tagore". In our issue of May, 1961 of Mother India a specially prepared English version of the Poet's prose and poetry were printed. We also published on the occasion a brochure giving extracts from Sri Aurobindo's writings on Rabindranath and Rabindranath's writings on Sri Aurobindo.

Illustrations

Among the illustrations published in this issue, we show some photographs of the Captains' Group and then of the annual prize distribution of our games tournaments which were held in the last quarter. This prize distribution was done by the Mother on the 24th April.

We also print some pictures of a special rest-house which has been prepared for the Mother at the New Horizon Sugar Mills at Sarcur, Pondicherry. Then we give some pictures of a dance programme by the students with which they entertained us on 26th June, 1961.

We have in the Himalayas four centres of the Ashram which are : Tapogiri and Mountain Paradise in Ramgarh, Sitia near by and one at Jwalapur. In this issue we print a bird's-eye view of Ramgarh with Tapogiri on the right and we end with a fine picture of some Himalayan goats taken in the same locality.

New Publications

1. The Mother on Sri Aurobindo—on handmade paper with one coloured photograph of a painting of Sri Aurobindo by the Mother.

2. Sri Aurobindo and Rabindranath Tagore.

3. Education and the Aim of Human Life by P.B. Saint-Hillaire (Pavitra).

4. Sri Aurobindo Mandir Annual.  

Shântinikétan. Il .y eut enfin des chants enregistrés par Sâhânâ Dévî, notre professeur de musique indienne, et un récital de poèmes de Rabîndranâth par Mlle. Amitâ Sen.

Le 12 mai, Shrî Nolini Kanto Goupto fit une conférence intitulée "Tagore et Sri Aurobindo" et Shrî Sisir appellent Mitra lut son article "Rabîndranâth, tel que je l'ai vu".

Le 16 mai, les étudiants ont exécuté un programme de chant, de récitation et de lecture des œuvres de Rabîndranâth, auquel furent jointes quatre récitations enregistrées de la propre voix du poète.

Le 22 mai, nous avons eu une projection du film documentaire sur Tagore, création de la Division des Films du Gouvernement de l'Inde.

Le 3 juin, Mlle. Suzanne Karpelès raconta comment Tagore fut accueilli en France lors du voyage qu'il fit en Europe pour recevoir le prix Nobel.

Le 21 juin, le Dr. Sisir appellent Ghose, parla des "Derniers poèmes de Tagore".

Le numéro de mai 1961 de Mother India contient un choix de pièces de prose et de poésie de Tagore spécialement traduits en anglais. Nous avons aussi publié à l'occasion du centenaire, une brochure donnant des extraits d'écrits de Sri Aurobindo se rapportant à Rabîndranâth et de Rabîndranâth se rapportant à Sri Aurobindo.

Illustrations

Parmi les illustrations de ce numéro figurent quelques photographies du Groupe des Capitaines et d'autres de la distribution annuelle des prix des jeux sportifs du dernier trimestre. Les prix furent décernés par la Mère le 24 avril.

Nous donnons aussi quelques vues du pied-à-terre qui a été aménagé pour la Mère à la sucrerie "New Horizon" à Sacrour, aux environs de Pondichéry.

Quelques photographies ont trait à un programme de danses exécuté par les étudiants le 26 juin

Dans les Himâlayas, l'Ashram possède quatre centres : "Tapogiri" et "Mountain Paradise" (Le Paradis de la Montagne) à Râmgarh, Sitlâ tout proche et un autre centre à Jwâlâpour. Le lecteur trouvera parmi les illustrations une vue plongeante de Râmgarh avec Tapoguiri à l'extrême droite et enfin une image de chèvres himâlayennes prise dans la même localité.

Nouvelles publications

1. The Mother on Sri Aurobindo—sur papier à la cuve avec une reproduction en couleur d'un portrait de Sri Aurobindo par la Mère.

2. Sri Aurobindo and Rabindranath Tagore—extraits des œuvres (en anglais) de Sri Aurobindo se rapportant à industries... Les et de industries... Les se rapportant à Sri Aurobindo.

3. Education and the Aim of Human Life, by P.B. Saint-Hilaire (Pavitra).

4. Sri Aurobindo Mandir Annual (1961).

WORKS OF SRI AUROBINDO AND THE MOTHER

Sri Aurobindo

The complete works of Sri Aurobindo are being published under the imprint of Sri Aurobindo International Centre of Education Collection. Volumes in this series are marked with an asterisk and their serial numbers are given in brackets. 1. *Sri Aurobindo on Himself and on The Mother     (Vol. No. I) 2. *On the Veda (Vol. No. V) 3.*Essays on the Gita, First & Second Series in one  volume (Vol. No. VIII) 4. *The Life Divine (Vol. No. Ill) 5.*On Yoga (The Synthesis of Yoga) (Vol. No. IV) 6.*On Yoga Vol. II Tome I. Tome 2 (Vol. No. VI  Vol. No. VII) 7. Eight Upanishads (Isha, Kena, Katha, Mundaka, Prashna, Mandukya, Taittiriya and Aitareya) 8. The Supramental Manifestation 9. The Problem of Rebirth

10. Thoughts and Aphorisms 11. The Foundations of Indian Culture 12. The Mother 13. The Human Cycle (Traces the evolution of Human Society) 14. The Ideal of Human Unity 15. The Hour of God 16. Hymns to the Mystic Fire   LITERATURE   17. The Future Poetry 18. Vyasa and Valmiki 19. Kalidasa 20. Kalidasa 2nd Series 21. Views and Reviews 22. Letters of Sri Aurobindo on Literature 23. Life—Literature—Yoga (Letters of Sri Aurobindo) 24. Conversations of the Dead 25. The Phantom Hour

POEMS AND PLAYS

 

26. Collected Poems and Plays. (2 Vols) (Only De      Luxe   Edition available at Rs. l00 per set) 27. *Savitri: A Legend and A Symbol—       An Epic (Vol. No. II) 28. Ilion : An epic in Quantitative Hexameters 29. Last Poems 30. More Poems 31. Perseus the Deliverer—A Drama 32. Vasavadatta : A Dramatic Romance 33. Rodogune : A Drama 34. The Viziers of Bassora : A Drama 35. Eric 36. Poems 37. Vikramorvasie (The Hero and the Nymph) A Drama 38. The Century of Life (The Nitishataka of Bhatrihari)

39. Love and Death: A Poem 40. Baji Prabhou : A Tale of Mahratta Chivalry in verse 41. Poems Past and Present 42. Chitrangada—A Poem 43. Songs of Vidyapati 44. Poems from Bengali 45 The Birth of the War-God   MISCELLANEOUS   46 War and Self-Determination (World War I) 47. Bankim Tilak Dayananda 48. The Renaissance in India 49. The Ideal of Karmayogin 50. A System of National Education 51. Thoughts and Glimpses 52. The Significance of Indian Art

Thé Mother

Œuvres de Sri Aurobindo

( Traductions en français )

Page – 172

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The new group of the J.S.A.S.A. captains

Le nouveau Grope des Capitaines de la J.S.A.S.A

I

Groups in formation before the Mother

Les Groupes rassemblés devant la Mère

II

Annual prize distribution for games

Distribution annuelle des prix des jeux

III

Views of the Mother's new Rest  House at the New Horizon Sugar Mills

Vues du pied-à-terre de la Mère à la Sucrerie "New Horizon"

IV

Views of the Mother's new Rest  House at the New Horizon Sugar Mills

Vues du pied-à-terre de la Mère à la Sucrerie "New Horizon"

V

A dance programme by students of the Centre

Un programme de danse exécuté par les étudiants du Centre

VI

A bird's eye view of Ramgarh with Tapogiri on the tight

Vue plongeante de Ramgarh, avec Tapogiri à droite dans la vallée

VII

Himalayan Goats

Chèvres des Himàlayas

VIII

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